LA VIDA LÓGICA DEL ALMA 17_EL NACIMIENTO DEL HOMBRE II

 

LA VIDA LOGICA DEL ALMA 17

EL NACIMIENTO DEL HOMBRE II

En este artículo tan interesante y tan...y que yo creo que es la síntesis, piensen que es del 2004 o sea que tiene cuatro años, piensen que ahora comienza el 2009 y es de final del 2004, cuatro años; es muy reciente, es un poco la síntesis de todo, contiene, no, no es todo pero contiene sus ideas puesto en una crítica psico-lógica de la historia, del momento en el que estamos.

Entonces dice, el comienzo del artículo gira alrededor de que la idea de vivir un mito propio es una idea que ya no sucede como tal porque los mitos ya no son personales. La realidad del mito corresponde a un estadio del desarrollo de la conciencia de la

 humanidad que es cuando el hombre se vive como integrado en la tela del cosmos, pero en el momento que el hombre ya está separado de eso, cultural e históricamente, la idea de mito se transforma en un bien de consumo para adornar la propia vida, pero ya no en una parte de la estructura misma de la manera de entender el mundo. ¿Se entiende lo que quiere decir?

Y con esto pone en cuestión incluso las expresiones muy junguianas de “si tiene sentido individualmente pretender vivir una vida con sentido”, y se pregunta por la cuestión del significado. No del significado de las palabras que ahí sí que se usa correctamente, ni siquiera del significado de una experiencia que también tiene sentido, sino del significado del “sentido de la totalidad de la vida”, ¿se entiende, no? Entonces empieza ya tratando que en la búsqueda del significado, se entiende que es del significado para vivir, ya hay una auto-contradicción. O sea que el mismo hecho de buscar significado implica que ya se está en una experiencia ineludible...además de destinal...si quieren llamarlo así...en la que nos encontramos entonces y que es, que vivimos en un mundo donde la falta de significado es lo que está dado. Y sólo porque hay falta de significado puede éste individuo, ya no la conciencia colectiva, buscar un significado. Mientras que en los tiempos en que el mito vivía nadie buscaba significados, a nadie se le ocurría buscar significado, como al pez no se le ocurre preguntar si el agua en la que vive existe, ¡está al lado!, y como está al lado no se plantea, ¿vamos bien?

En este segundo punto que es la auto contradicción inherente en la búsqueda de significado, insiste en que la búsqueda de significado es lo opuesta de sí misma; es el síntoma o la enfermedad de cuya cura, como cura, se postula, es decir, se postula que buscar significado va a curar la falta de significado, mientras que buscar significado es el síntoma de la falta de significado, y por lo tanto no va a curar nada sino que ya es manifestación, por así decirlo, de la enfermedad. Además dice que es una búsqueda tan contradictoria que incluso si se encontrara un significado, ese significado no podría contenerle a uno justamente porque ya ha sido propuesto, no ha sido dado incondicionalmente, y por lo tanto si se lo encontrara no serviría. ¿Se entiende esto, no? Contradicción. Bueno, se lo expliqué y está grabado y es cuestión de que vuelvan para atrás.

Entonces él habla de que, ¿qué querría decir “sentirse contenido, abarcado, sustentado” por un sentido de la vida?, eso es lo que llama la adentridad, ¿no?, inness. Entonces él habla que esta adentridad fue real y no buscada ni pretendida en una etapa del desarrollo de la conciencia de la humanidad que corresponde a la época pre-moderna. Pero eso implicaba un montón de cosas más, implicaba por ejemplo que no había un sentido de la existencia individual ni atómica, uno se vivía en función de la participación en una idea colectiva del hombre; si no formaba parte de eso colectivo la propia vida no tenía valor, mientras ahora nosotros que somos postmodernos, por mucho que protestemos, el sentido de lo individual, de mi derecho a la vida, de mi derecho a la felicidad, de mi derecho a decidir, ¡es inalienable!

Las épocas en que la humanidad podía hundirse en la gran madre naturaleza, se hundía como humanidad, no como individuo. La conquista de una conciencia individualizada ha implicado también el fin de los mitos, ¿se entiende esto? Y todo esto yo lo resumo, pero estuvo con mucho detalle pensado aquí, ¿no? Entonces él decía...

Antes había una sincronización.....de los movimientos del alma humana con las leyes inconmovibles de la naturaleza...y pone de ejemplo aquellos indios que visitó Jung que sabían que hacían algo pero no sabían qué era lo que hacían, simplemente hacer la conducta para ellos era suficiente, no tenían que preguntar qué sentido tenía aquello...por lo tanto en este estado mítico...en castellano no...lo importante es “to know that”...saber que se hace, que algo se está haciendo... y sin embargo no es necesario “to know what”, es decir, saber qué es lo que se está haciendo...y por lo tanto en ese tiempo mítico lo importante es hacer algo, no aunque tenga o no tenga sentido, porque la conducta en sí ya es “su sentido”, los hechos son su significado. La pregunta por una significado para mí o para tí, implica que uno ya no vive los hechos “en sí” como significativos...y esto no es porque uno quiera o no quiera, esto es inevitable, esto ni siquiera es una desgracia, sino que es un estadio, un desarrollo ni bueno ni malo, es impepinable, es parte de un proceso alquímico, ¿se entiende, no?

Luego habla del final de la adentridad, característico de la modernidad, donde ya el sentido de lo colectivo desaparece y aparece el sentido de la individualidad en el ser humano; cada uno de nosotros busca su sentido, su verdad, etc...dice...

Ya las ideas han perdido su estado de “lo que da realidad a las cosas”...y habla por ejemplo de las categorías sexuales, en el pasado “ser mujer” no era un hecho, era tener que vivir a la altura de una idea, la idea era lo que importaba, la idea otorgaba realidad, ¿se entiende esto? Pero en la modernidad las ideas han dejado de ser lo importante, ahora lo que importa es el hecho, ser mujer porque se es mujer, no porque “se de la talla porque de hecho es así”, ¿se entiende? Se es hombre porque es así, no porque se tiene que ser hombre. Es decir, la experiencia singular vale por si misma y no porque sea la lectura de algún valor colectivamente aceptado, colectivamente vivido, esto sí que es legado. Muestra que entran en cuestión los valores universales, es que es así, hay una conciencia hipercrítica en la que un individuo en concreto puede hacerse...el movimiento de la conciencia colectiva ya no es el de la exterioridad en un dogma, sino el de la libertad para cuestionar los dogmas. Para bien y para mal. ¿Se entiende, no? Entonces dice...

Antes el concepto,...es decir por ejemplo, hombre, mujer, sano, enfermo..., era la cosa misma expresada inmediatamente o mejor dicho, era la naturaleza y la verdadera realidad de las cosas y de la gente; el individuo tenía su verdad y su realidad solo a través del concepto...por ejemplo, ser hombre, ser mujer, yo qué se, ser libre, ser esclavo, ser sano, ser enfermo; no era algo que yo era, solo lo podía adquirir si participaba en la idea que era lo que... a todos, ¿se entiende?...el individuo particular tenía su verdad y realidad solo y a través del concepto, y por eso olos sentimientos que se desviaban del concepto y las inclinaciones que no seguían el concepto, como las homosexuales, se consideraban completamente como “no verdaderas”, no reales, perversas, a pesar que de hecho ocurrían...pero así y todo no eran reales, es decir, ¿qué es lo que es real?, lo que da la talla del concepto indiscutible, no lo que está pasando. Lo que está pasando si no se subsume en la idea no es real, no es auténtico. Ahora ya no es así, mal que le pese a alguna gente que intente vivir personalmente en un estadio que no corresponde a la conciencia colectiva, que no corresponde al alma del tiempo en que vivimos, que no corresponde al tiempo en que le ha tocado vivir. Dice...

Hoy lo que ocurre en los individuos, no la norma sino lo que en cada individuo de hecho está ocurriendo en toda su diversidad, es lo real, y las ideas, los conceptos, los roles, y los funcionamientos, son vistos nada más que como construcciones humanas.

Mientras que antes, el concepto aparecía como lo que tiene que ser objetivamente. Ha habido un cambio por lo tanto. Ha habido un cambio.

El singular, en la modernidad, se ha emancipado del concepto universal. Que ahora se ve reducido a una voz vacía o a un mero instrumento humano de …

Bueno. Ahí hablamos también del cambio en las relaciones familiares, que ya ser padre o madre no implica el estatus ontológico de compartir un linaje. Ahora padre o madre es una función, se puede tener sin tener en cuenta una relación ni sanguínea, ni ancestral, ni nada por el estilo. O sea, se ha convertido en un funcionamiento, ya no algo que vive sagradamente, certificada divinamente por la condición onto real, real de ser padre, de ser madre, etc. ¿Se entiende todo esto, no? Hoy la biotecnología avanza, etc. Bueno...

Claramente se ha acabado en la modernidad la incrustación del hombre en la naturaleza.

Es decir, antes el hombre no era nada más que un hilo en el tejido de la naturaleza que le daba sentido, y que lo natural era ser hombre, ser mujer. Los conceptos aparecían como leyes de la naturaleza para el hombre. Hoy ya no, hoy la naturaleza ha aparecido como eso que está a nuestro cargo, como eso que tenemos que cuidar, como eso que “en sí” no legitima nada, ¿se entiende? Se ha acabado la incrustación del hombre en la naturaleza. Lo cual no implica que en los dos últimos siglos el ser humano haya tenido que experimentar un sentido de alienación y de...es la consecuencia ¡ya no está más dentro! Pero tampoco está las formas totalitarias de opresión del individuo por un concepto, por una comunidad, por una sexualidad, por un yo qué se; las dos cosas, eh. El alma ya no solo está extra ecclesiam como decía Jung, sino incluso extra natura. El hombre por lo tanto ya no vive en la naturaleza sino que vive ante todo en la conciencia. Si. Bueno.

Luego va de las dos líneas de reacción posible a este final de la adentridad.

Y era, una era la conservadora, es decir, que a pesar que esto pasa el individuo se obstina en retornar a las formas arcaicas, ¿se acuerdan de eso que lo leí? Pero sigue siendo una colocación individual y muestra una contradicción. Mientras que el estilo de pensamiento de ese individuo ya es moderno, los temas en los que piensa son antiguos pero el estilo es inevitablemente moderno; por lo tanto hay una contradicción entre lo que dice y desde dónde lo dice. Y lo que diría es que hay una contradicción entre la semántica, los sistemas de los que habla, y la sintaxis, la manera de afrontarlos; esos temas son afrontados como programas de televisión. Y ahora vivo en el renacimiento, y ahora soy un indio porque vivo en un tipi, y ahora soy un meditador en lo alto de un monte, y ahora soy un oficinista, plin, plin, plin.

El sujeto ya no está comprometido con nada, el sujeto está separado de todo aquello, esto es la modernidad. A ningún indio donde de los de Jung se le ocurría, “ahora ya no voy a ir a ayudar al sol a salir”, ya no, que no, ¡ni siquiera había para decírselo! Je je je ! Ahora le voy a ayudar al sol, ahora no le voy a ayudar al sol, eh. Ni se planteaba esto, el que se pueda plantear esto muestra que la gente que pide el retorno a lo antiguo son gente que decide lo que tiene que ser. Mientras que anteriormente el hombre no decidía nada y a la ley....¿se entiende?

La enorme contradicción por lo tanto, hay una contradicción que es retrógada, no en el mal sentido, no, que intenta preservar la niñez, como el adulto que quiere ser niño pero ya no lo es, pero lo intenta. El precio, porque los hay, es la neurosis. La única forma en que un adulto puede vivir como un niño es viviendo neuróticamente o psicóticamente. Ya no puede vivirse como un niño una existencia, y además, se vivirá como un niño pero no será un niño, será un púber ya, pero bueno podrá vivir generando en los demás culpa y dependencia para que le cuiden, puede hacerlo. Crear un círculo neurótico y todo así no ser un niño, ¿se entiende? Ya no se puede, no. Pero bueno, puede un grupo o una persona intentar vivir como si no hubiera pasado nada, pero eso no cambia las cosas; han pasado pero se vive claro desde la desconexión, esta es la realidad, aunque sean buenas las intenciones, eh. Es como decir que las intenciones del individuo nunca han contado, justamente en la modernidad se cree que las intenciones cuentan. Y por eso la gente cree que con buenas intenciones va a cambiar el mundo y no se da cuenta que el mundo se mueve por otras cosas, y que no depende de la “posturas” humanas. ¿Se entiende esto? Depende de la evolución de la conciencia, que nadie la decide, que nadie la decreta. ¿Si?

Pero hay otra posición que dice así. Hay otra posición para la cual la historia no es consecuencia de un error humano que los hombres deberíamos reparar retornando a lo antiguo, que sería la posición retrógrada, sino que hay otra posición para la cual, la historia es la retorta alquímica del alma, y la humanidad somos la materia que está siendo trabajada a través de las fases de la historia, y por lo tanto, nos encontramos nosotros, cada vez, cada vez en una época, en una situación del mundo enteramente nueva y de la cual tenemos que aprender. De hecho estamos aprendiendo aún a pesar nuestro, estamos aprendiendo colectivamente, no individualmente. ¿Se capisce o no se capisce? Esto es un síntesis ¿no?

La primera opción trata de dictar qué tipo de adentridad añora. Esta dicta la que tiene que ser. La de volver a vivir como los griegos, como los dioses, etc...o con la astrología, con la tierra enmedio, hay que vivir asi ¡porque así me siento mejor! Yo no, pienso que la humanidad así se sentiría mejor. Pero sigue siendo un decreto, eh. Y es una revuelta egóica contra el proceso alquímico del alma, no acepta el proceso en el que está metido, ¡no quiere cambiar! Decide cómo tiene que hacerlo, ¿se entiende, no? Es el intento de permanecer libre de tener que pasar por las transformaciones de la vida lógica del alma de estadio en estadio. Insiste en ¡tener sentido! Y para esta posición tener sentido es tener el tipo de adentridad que quiere, mientras que sin embargo, imaginalmente se coloca fuera de la vasija alquímica en la que está ocurriendo el proceso de la transformación; imaginalmente, porque de hecho estás dentro, “pero bueno no sé, como que estoy fuera del proceso y yo no quiero este proceso y lucharé para que sea aquello, aquél proceso que pienso, creo, imagino que, decido que es el mejor”,eh.

Acusa que la gente que sostiene esa posición suelen ser verdaderos alarmistas que gritan “¡nihilismo, el fin de los tiempos, la culpa es de la humanidad, arrepentíos, arrepentíos!” Incluso hace una crítica a Jung en este sentido, incluso citándolo como alarmista que interpretaba los cambios que ocurrían en términos de culpa, de una psicología de la culpa; el cambio es visto como una caída, como una decadencia, como un error, como una enfermedad, se debe a nuestra culpa, a nuestros excesos, a nuestro descuido, a nuestro olvido, a nuestra distracción. ¿Se entiende?, todo es nuestra culpa. Así por ejemplo Jung decía que el occidente ha desperdiciado y dilapidado su herencia cultural por ejemplo y hay que recuperar la herencia del pasado. Esta visión, dice Giegerich, representa la misma arrogancia del ego que pretende denunciar, es decir denuncia que el ser humano no atiende más a los dioses y se ha alejado, pero lo que está haciendo es exactamente eso, no atender a lo que está pasando e ir adónde quiere ir. ¿Si? Esta es la auto-contradicción que hay en esta posición que se cree lógica y que es auto-contradictoria, inadvertidamente claro. Entonces dice...

La humilde sumisión que pretende tener hacia los dioses del pasado sólo es una conducta de hecho que oculta la pomposidad lógica...o sea del estilo de pensamiento...que insiste en ser algo mayor y más importante que lo que de hecho está ocurriendo...¿si?, hay una falta de humildad entonces...en la insistencia en ser el actor del drama divino...soy importante y yo decidiré, formo parte de la trama de la vida y lo que yo haga, cambia y no cambia el mundo, y todo esto que es el anhelo de sentirse como trama central, como los indios que si ellos no ayudaban al sol, el sol no llegaba, ¿no?, no daba la vuelta...en la insistencia en una vestidura metafísica o mítica que nos dé un estado superior.

Esta primera opción, interpretación negativa del cambio del mito y la metafísica a la modernidad, no funciona, no opera porque lleva una contradicción inherente. ¿Se entiende, no? Aunque haya mucha gente de buena fe y todo lo que quieras, por supuesto, como hay miles de neuróticos y de psicóticos, pobrecitos, que sufren su enfermedad, pero esto no quiere decir, no hay neuróticos y no hay psicóticos, pobrecitos qué pena. Ya. Y ya está, no cambies, no cambias, lo que les toca vivir en la condición de un desajuste con la realidad del tiempo en el que ya estamos. Eh, bien.

Luego pasa a la idea junguiana de la muerte del símbolo que eso sí que es importantísimo, cuando Jung habla de que un símbolo está preñado de significado históricamente, pero una vez que ha habido ese significado y ese significado ha encontrado otra expresión que lo abarca mejor, el símbolo muere, queda como una crosta, como una reliquia histórica. Entonces dice, el nacimiento de un símbolo significa a la vez la muerte de su forma embriónica anterior, es decir la muerte de la forma del símbolo y significa que este significado ha recibido una expresión mejor. Y por lo tanto ya no es necesario tenerlo como un símbolo. ¿Recuerdan, no? Todo esto lo pueden repasar, está todo puesto en la web.

Entonces se trata que, cuando la mente tiene que interpretar un símbolo, el símbolo de alguna manera ya ha muerto. Cuando el símbolo está vivo no siente la humanidad ninguna necesidad de interpretarlo, habla de por sí. Por lo tanto ante un símbolo viviente la conciencia permanece exotérica, no necesita interpretar para descubrir el sentido, porque su presencia es su sentido. Pero cuando ya empieza el tener que leerle y buscar su sentido, y por lo tanto la actitud esotérica, es porque el símbolo en sí ha muerto. Quiero decir que lo que cuenta hay que buscarlo adentro porque lo que muestra ya no es. Eso quiere decir que lo que el símbolo antes mostraba a uno en tiempos visibles seguro que ha encontrado otra expresión que resulta tan evidente que ni siquiera se busca. Ha dejado de ser un tema en el cual pensar para transformarse en el estilo de pensamiento. Ha pasado de ser un contenido semántico a una forma de pensamiento.

De modo que tenemos que entender que la adentridad en el significado y el punto de vista exotérico describen la misma situación pero desde el lado opuesto, el símbolo está vivo, la persona no tiene que buscar nada, permanece exterior. Es lo mismo, el símbolo está muerto, surge el esoterismo que dice, más adentro de lo que se vé tiene que haber otro nivel, es decir, que no está dado ya. ¿Capito?

Por eso se insiste tanto en que esoterismo y psicología son dos cosas totalmente distintas. La psicología no intenta ni redimir, ni ir al fondo de nada, sino atender a lo que se presenta, a la profundidad de lo que se presenta y no ir a buscar lo ausente en lo presente. No hacer de lo presente una excusa para saltar a otra cosa que no está presente sino buscar en lo presente lo que se está presentando. Es decir, Utgard en Mitgard, no tirar Mitgard para volar a Utgard. ¿Se entiende, eh?

Entonces dice, el mito, la tradición, las grandes narrativas, han muerto como formas constitutivas de conciencia; ya no se vive así, ahora se les puede atender, son contenidos pero ya no son formas de vivir comunitariamente, pueden ser formas que el individuo elige, esto sí, pero ya no están dadas como modo de vida que marca la modernidad. El nacimiento de su significado, del mito, de la...es justamente el hombre. El hombre, es decir, la interpretación que el hombre hace de sí mismo, ha surgido del hecho de que el hombre es el que ahora tiene que interpretar el significado, el significado ya no estará. Es decir que cuando el significado estaba dado, el hombre se vivía no como hombre sino como hijo de los dioses, hijo de la naturaleza, era ello lo importante, no uno, no había ni siquiera conciencia de uno. Pero en el momento en que uno tiene que, Uno colectivamente, es decir, tiene que interpretar las cosas, es porque uno ya no se vive como apéndice de una realidad que está afuera y aún separado. Lo que ha surgido es la conciencia de que uno interpreta las cosas. Y esto es que uno ya no está integrado sino que está al frente. Uno, no como individuo, eh, vuelvo a insistir, esto no se elige, no es que yo hice algo y ahora me pasa esto, esto es absolutamente nada; es como ser chico o ser chica, uno no ha hecho absolutamente nada, uno está siendo lo que le toca ser, ¿verdad?, no hay ninguna decisión; uno está viviendo lo que toca, cultural, histórica, colectivamente, y no lo que uno quiere. Es más, lo que uno quiere a pesar de todo será expresado dentro de lo que a uno toca; aunque uno no se dé cuenta, je je je. Bueno, entonces dice...

El hombre ahora se entiende y se vé a sí mismo desde dentro de su conciencia.

Mientras antes se veía solo como un apéndice de los dioses que está afuera, de la naturaleza que está afuera. El hombre no se veía ante las cosas sino que era las cosas; y esto no es ni bueno ni malo sino que era. Entonces hablaba que se vivía como adentro de un sueño; hoy es como saber que era un sueño y por lo tanto ya no se está en el sueño.

Así que ahora el contenido de la conciencia ya no se puede tomar ingenuamente como algo que tiene valor por sí como objeto.

Ahora si, cuando decimos, ven alguna cosa, ya no pensamos que porque vea tal cosa, tal cosa está. La ven, si, pero puede estar en tu cabeza. Esta idea de que puede estar en tí pero no allí, implica que ya hay un divorcio entre lo que el ser humano vive y lo que hay. Antes no, lo que se vivía era lo que había, lo que había era lo que se vivía, no había divorcio. Esto es muy importante entenderlo para entender dónde estamos colocados aunque no nos demos cuenta, ¡ahora podemos darnos cuenta! Dice así por lo tanto...

El hombre se entiende a sí mismo desde dentro de su conciencia; se vé por lo tanto como consciente, como lingüistico, se vé como en el proceso de interpretar y formar símbolos.

Pero antes el símbolo no se interpretaba ni se formaba sino que estaba dado. Aparecía y tú eras hijo del símbolo. ¿Capito, no? Dice, todo esto es muy importante...

El hombre...ahora los símbolos pueden ser y deben ser vistos como productos del espíritu humano.

Y es inevitable claro, ahora pensamos que las religiones son productos culturales, ¡y es que lo son! Tenemos la religión de los hindúes, la religión de los esquimales, la religión de...como productos del espíritu humano en ese medio y en esa cultura. ¿O no? ¿O no? O son tan ingenuos que creen que realmente la religión era porque en cada pueblo aparecía un dios literalmente y la dictó. Porque si eres cristiano literalmente no puedes aceptar que haya aparecido Krishna tocando la flauta, porque para los cristianos Krishna no existe. Y si eres literalmente hinduísta no puedes aceptar la Virgen de Lourdes, porque no existe la Virgen de Lourdes. Tienes que ser esotérico, es decir, ser moderno y decir, todas las religiones les cuentan algo pero quieren decir otra cosa, y en el fondo tanto la Virgen de Lourdes como Cristo como el, qué sé yo, son epifanías concretas de un significado más profundo como una cosa especial. Pero eso jamás lo sostendrá el creyente fiel de ninguna religión. Eso son lo que sostiene el hombre que, aunque inadvertidamente, inconscientemente no se dé cuenta, ya ha perdido la religiosidad. Y por eso cree que una religión es eso que debe ser interpretado como un símbolo, no como algo que debe ser vivido. No digo que sea bueno ni malo, es que ya no se puede vivir así. Ya no, no, la conciencia moderna no puede vivir la cosa porque toca, ¡no! Es ya que el hombre es consciente de ser consciente.

Aunque hayan sectas que tratan de vivir en contra de ello, si, ¿pero lo habrán?, no, ya han perdido; aunque de hecho pueden provocar mucho sufrimiento y pueden provocar cantidad de cosas, pero colectivamente ya no. Como un grupo de psicóticos que tratan de vivir como niños, como una secta de esas que se suicidaron colectivamente. Es una pena pero no cambia la conciencia colectiva de la humanidad. El de Las Guayanas mató y se mató con un montón de gente, ¡pobre gente! pero ahí está, lo que pretendieron queda como un síntoma de una manifestación de contradicción entre semántica y sintaxis, nada, pero no han provocado un retorno a nada, no se puede retornar. A pesar de que muchos astrólogos, muchos new age, muchos espiritualistas creen que con buena voluntad podemos volver a vivir como en el Renacimiento; pasan por alto la electricidad, la tecnología, los cambios que han pasado en la conciencia humana, y creen que podemos volver a un estado con sólo quererlo. Un poco como el neurótico que pretende volver a la infancia como un acto de elección personal. ¿Se entiende, no?

Luego llegamos a, el hombre no nacido, está muy interesante, fue lo último de lo que vimos. Que es que los animales nacen enteramente porque una vez que salen del útero materno quedan totalmente expuestos a las condiciones inclementes. Pero el hombre ha podido obviar esto, porque el hombre pasa de nacer del útero literal a nacer en la conciencia, envuelto en símbolos, en productos culturales, que le sirven de medios de relación con el entorno; o sea, que nunca estamos realmente en el ahí del entorno, sino que para el ser humano el ahí, es ante todo, el ahí de la conciencia. Y se pasó de una envoltura física a una envoltura psicológica. Por lo tanto el hombre no es un animal que además es consciente, sino que es ante todo una conciencia que se encuentra con un hecho dentro de la conciencia; su animalidad es una forma de su conciencia y no la conciencia una forma de su animalidad Ahí está claro, ¿se acuerdan? El hombre no nace directamente en el entorno sino que dice...nace en su ser mente y alma...

Es un poco como los astronautas que no se aventuran en el espacio exterior sino que permanecen en las naves o en los trajes espaciales que les protegen del espacio exterior. El hombre, aún cuando biológicamente ha nacido en su entorno, lógicamente no está expuesto al entorno como un animal, sino que entra en el entorno encapsulado seguramente en el traje espacial o en el traje del entorno, en el traje ambiental de imágenes, ideas, conceptos. Lo que pasa es que no se da cuenta de eso, precisamente la modernidad consiste en el darte cuenta del traje. Y entonces las ideas que antes eran cosas, y entonces las ideas eran dioses, ¡las rocas hablan!, y ahora decimos, ¡uno oye en las rocas lo que oye!; pero ya no decimos que las rocas hablan, ahora decimos que uno a través de las rocas vive una experiencia, ¡pero antes no!, ni se ocurría, no había un...divino, era así ¿no?, era así. Aunque estaba envuelto en ese traje no era consciente del traje, todo era visto a través del traje pero no había conciencia del traje. Justamente en el momento histórico en que hay conciencia del traje, el hombre nace de este útero simbólico. Y entonces ya los símbolos no lo contienen más, los símbolos se ponen en cuestión. ¿Se entiende esto?

Por ahí y de ahí, el nacimiento del hombre. Entonces dice que el animal tiene leyes en su propio cuerpo, que lo manejan, que lo empujan. Actúa desde un empujón primario físicamente pero el hombre no, el hombre encuentra lo que le empuja a actuar, fuera, e3n forma de imperativos éticos, demandas religiosas, preceptos culturales, significados presentes. Por lo tanto lo que le empuja siempre está al frente, afuera de él, en su entorno. En esto no se parece en absoluto al animal. ¿Se entiende, no? Chicos, vuelvan a oir la última clase, esto es muy importante. Dice...

A pesar....el animal se ve empujado desde dentro y es dirigido por sus instintos como desde atrás, así es fundamentalmente inconsciente, tiene sus leyes contenidas en sus mecanismos de liberación innatos, arraigados físicamente o corporalmente, siempre como detrás suyo.

¿Se entiende?

El hombre por contraste tiene el equivalente de los instintos, las leyes de la lógica de su naturaleza humana y de su vida, ya no en sí mismo en forma de mecanismos de liberación sino fuera, como el horizonte del mundo en el que vive, en el cosmos, en las estrellas, en las cosas, en los acontecimientos, y en la naturaleza misma.

Todo ello se le aparece como externo, por supuesto que le lleva y que le maneja. Pero a él, me maneja los dioses, me maneja la ley, me maneja la verdad, lo que sea. Nunca es la ciega respuesta a un condicionamiento físico. El hombre no vive lo físico sino a través de la cultura. Por eso hemos nacido a la cultura aún antes que al cuerpo, biológicamente en un cuerpo, pero como hombres nacemos a la conciencia, y hablar del cuerpo sólo es ser consciente del cuerpo, eso es una de las curiosidades de nuestro tiempo postmoderno, que se habla tanto de la conciencia del cuerpo. En el momento en que se habla de ser consciente del cuerpo, se habla de....Cuando se vive realmente en el cuerpo, es que ya no se le habla, en el momento en que el cuerpo se vuelve en un objeto de atención, ya deja de ser lo que está ahí, directamente sin cuestionamiento. Y por lo tanto esta gente que habla de “ser consciente del cuerpo” ponen al cuerpo como un objeto. Cuando en el estadio de identificación con el cuerpo, el cuerpo no es un objeto, es el medio a través del cual aparece todo lo demás, en el momento en que el cuerpo aparece como objeto, ha dejado de ser, es un objeto cultural. Un tema, un tema de trabajo, un tema de atención, un tema de preocupación, no algo dado y por lo tanto ya no hace falta ni pensarlo. Así que en nuestra cultura hay conciencia del cuerpo que implica que hay una negación fundamental ya con la identificación en el cuerpo. Y es así, es inevitable que sea así.

Por lo tanto esa conciencia del cuerpo que se obtiene a través de masajes, etc, no es conciencia del cuerpo, es un producto cultural. No es que sea que uno vuelva a ser como un indio que rastreaba y sentía como la tierra le hablaba, los animales que surgieron del tsunami antes de que ocurriera, ¡volverás atrás! Tu conciencia es como una conciencia new age del cuerpo, época característica de la modernidad del individuo que trata de trabajarse a través de ello y esas cosas, ya no la vida espontánea dada, natural. Porque la naturaleza ya es cultura. ¿Si? Entonces dice...

Mientras el hombre, por contraste tiene las leyes que rigen su vida fuera suyo, como el horizonte del submundo, y las tiene en la forma de figuras divinas y de mensajeros.

Cristo, cristo, la iglesia te lleva, que es la que habla, los dioses me guían, siempre es algo que está al frente, fuera mio, no es el ciego empujón de un instinto. Como el animal, en el animal no hay ni dioses ni nada, simplemente lo que hay y punto. Y lo que hay es primario, por eso no hay conciencia obviamente. Y el conocimiento acerca de la lógica de esta naturaleza, le llega al hombre más tarde. O sea, aunque vive ahí, no se da cuenta de que vive ahí, vive en la conciencia pero no es consciente de que vive en la conciencia. Por eso está la época mítica, esa época en la que no hay conciencia de la conciencia, por ello en esa época no había psicología, la psicología sólo puede nacer cuando han muerto los dioses. Espero que quede claro. Dice...

El conocimiento de esta naturaleza le llega más tarde, en parte como visiones espontáneas, revelaciones, apariciones, en parte como algo que se puede leer en el mundo, en parte y mayormente como almacén tradicional de imágenes y concepciones del pueblo al que uno pertenece, y que han sido, llenando de vida nueva en cada generación...los mitos, las leyendas, etc...por eso el hombre es fundamentalmente consciente por naturaleza inalienablemente, las leyes de su naturaleza están delante de su mente. Tienen la forma de un conocimiento para él.

Aunque no sea consciente de este conocimiento. Por eso el hombre actúa según los primados de la tribu, la sabiduría tradicional, las leyendas de su pueblo. Estoy hablando de la época tribal. Es decir, algo que es aprendido, un conocimiento “ancestral”. El hombre no se mueve ya por instintos, lo que en el hombre es instinto es el conocimiento, solo que aún este conocimiento no se ha hecho consciente de que es conocimiento; aparece como revelación, como sabiduría instantánea, como lo que quieran, pero cuando decimos conocimiento instintivo implica un acto mental, está en la mente, no es puramente bio-fisis, es logos, aunque logos dormido, es logos, no es fisis. ¿Se entiende, no? Por eso dice...

El hombre es fundamentalmente consciente por naturaleza...y las leyes están ante su mente , tienen la forma del conocimiento para él, las ve ahí afuera en el mundo natural como si fueran su espejo. Es el super-animal. No es que por lo tanto el hombre sea el animal indefenso, sino que es más que animal, en otra categoría que el animal. Así como se habla del superhombre, se habla del superanimal porque ha abandonado, ha dejado el inconsciente dentro de sí, es decir sus instintos, a cambio de tener leyes ahí afuera en la forma de un horizonte envolvente, y porque ha abandonado la naturaleza mecánica de las leyes arraigadas en el cuerpo individual, a cambio de las formas de conocimiento de sus leyes de manera cultural, comunal, mental, nocional, consciente. El antiguo símbolo de los árboles que tienen sus raíces en el cielo y crecen hacia abajo en la tierra, reflejan justamente la inversión. El hombre no nace en la tierra sino que nace en el cielo y baja a la tierra pero se arraiga en el mundo mental. La existencia humana, lógicamente, siempre ha tenido su lugar en el paraíso.

Los contenidos pueden venir de la tierra pero la estructura es anterior a cualquier experiencia que está ahí, ¿se entiende? Por eso dice, y esto es muy importante para otras obras de él, que el reino de la lógica, no de la semántica sino de la sintaxis, no es el reino de la existencia de hecho sino de la pre-existencia. No lo dice literalmente, eh, no cree que antes de existir pre-existimos como logos re-encarnacionista, sino que antes de tener experiencias concretas ya hay una lógica dentro de la cual serán vividas esas experiencias. Y esa estructura lógica no es una experiencia, es lo que ordena a toda posible experiencia. Por lo tanto no es experimentable como tal. Esa estructura lógica nunca está en las cosas sino más bien que son la cosas las que aparecen estructuradas. Ese reino de la sintaxis por lo tanto no está en la existencia...sino que pre-lógicamente no cronológicamente, pre-existe. ¿Se entiende? Esto es fundamental, eh.

Y si no, debieran preguntar, porque esta es la única y última oportunidad, y si no, se joden.

-Comentarios del público.

Ya no está, ya viene mediada por la cultura. Entonces lo primero que experimentas, tú no experimentas, es lo que imaginamos ¿no?, sólo hambre ciego, tú experimentas imágenes de comidas, comidas buenas, comidas malas, saludables, placeres,...este...llega a tí el hambre vestido de una forma cultural de tal manera que incluso nosotros, normalmente no podemos comer cosas que culturalmente no estamos preparados, quiero decir que a menos que hagas una ruptura con la cultura. Fíjate y esto, hasta esto podemos hacer en la humanidad, quiero decir si yo estoy muerto de hambre como un perro, ¡hambre!, veinte días en el desierto no, pero hambre porque llevo diez horas sin comer, un perro a las diez horas ya tiene hambre y come lo que le pongas, pero si yo llevo diez horas sin comer , tengo hambre y me traes hormigas fritas, seguramente no las comeré, porque me dan asco, pero claro si llevo cuarenta días sin comer seguramente me las comeré. Pero de entrada no, quiero decir que hay algo cultural que determina la respuesta. Tanto que hasta nuestra sexualidad no es física, es fantasiosa.

-Comentarios del público.

¿Eh? El hombre por lo tanto no sabemos lo que es. La idea de que ya sabemos lo que es el hombre, que es un animal racional, es una idea totalmente exterior, de poner en una caja, ya ese algo, que es algo que está ocurriendo, se está gestando ¡históricamente! En este sentido es...claro que en cada momento es lo que es, pero no se agota en cada momento...no sabemos por lo tanto lo que es ¡interiormente! En el proceso de la conciencia ¡no conocemos sus límites! ¿Se entiende esto? Por eso hay que salir del campo de concentración de las definiciones exteriores, no haremos nunca un conocimiento de la interioridad usando rótulos tomados de disciplinas externas que miden y rotulan, nos quedaremos con cajones, pero no discutiremos la vida que hay ahí. Decir que el hombre es un mono que además piensa es completamente equivocado, no se parece a un mono que piensa, el “mono que piensa” es, primero mono, y se le añade luego una función. En el hombre ¡primero es la conciencia!, y luego todo lo que viene, viene filtrado por eso, su respuesta a su cuerpo, ¡no es física!, ¡es cultural! Por lo tanto, a lo que respondemos nunca es a lo que hay, es una interpretación involuntaria por supuesto, muchas veces inadvertida de lo que hay. Y yo respondo, ¿no?, ahora, ya que lo he hablado, evidentemente porqué no, si no pudiera hablar seguramente respondería a las cucarachas fritas con un asco total, un asco que igual no está en la naturaleza del ser humano, está en la naturaleza de la cultura, que no lo he elegido, mientras que en otras culturas se abalanzan ante eso como la cosa más rica, y las cosas que son más ricas para nosotros, en otras culturas pueden provocar asco, es decir, la respuesta no es, hay una respuesta instintiva a la cultura, no a la naturaleza. Es curioso. Por lo tanto lo que vivimos, lo que pasa es que no nos damos cuenta de que vivimos ahí, bueno, ya si, en los últimos dos siglos, el Hombre, si, aunque tú quizás no. Y el tema es cuándo tú puedas vivir a la altura del Hombre, que no es la suma de todos los hombres, sino el Hombre en Utgard, no lo vas a encontrar en Mitgard, sino en Utgard. ¿Se entiende esto? Tú eres ese que ha faltado a varias clases, así que tú puedes andar medio perdido....risas...digo, sigo, dice...

...el animal no sabe que está haciendo...

...no sabe qué hace, no sabe qué cosa hace, ni siquiera sabe que está haciendo, hace sin saber que hace, mea sin saber que mea, come sin saber que come, simplemente lo hace, ¿se entiende, no?...

...él simplemente hace lo que tiene que hacer sin conciencia...

...la palabra conciencia ya habla de con-ciencia simultáneamente, saber, en el hacer hay un saber que se hace, eso es la conciencia, en griego se llamaba “syneidíseis”, “syn” quiere decir “con” y “eidíseis” quiere decir “ciencia”. Esta es la diferencia con la situación con el Hombre, puesto que el Hombre existe como conciencia y por lo tanto es conciencia, sabe que está haciendo o que ha hecho o que tiene que hacer...

...empero para comenzar con el Hombre, no sabe acerca de este saber, no es consciente de que es consciente...

...por lo tanto no es consciente de la conciencia, es consciente de que come, pero no es consciente de que es consciente al comer, ¿se entiende esto?, el Hombre enfoca los contenidos de su conciencia, que son para él sus verdades, como si fueran cosas. El Hombre, no yo ni tú, eh...el Hombre culturalmente, el Hombre...dice...

...el Hombre enfoca los contenidos de su conciencia que son sus verdades como si fueran cosas, objetos naturales, hechos externos, en lugar de darse cuenta del hecho de que lo que ve en la naturaleza como figuras divinas, son las imágenes de espejo de la lógica interior de su existencia...

...es decir, lo que ve como dioses, no son de hecho dioses, hoy diríamos que son la proyección allá afuera de las demandas que surgen de la estructura lógica en la que está viviendo..,hoy diríamos proyección, claro esta palabra entonces no existía, era imposible, no había conciencia de ello...

...este “no saber” le llegó a casa, a Jung, cuando estuvo con la tribu de África, y les preguntó acerca de un ritual que realizaban, le dijeron que siempre se había hecho así, era imposible obtener cualquier explicación, dice Jung, y me dí cuenta de que realmente sabían que lo hacían, pero no sabían qué estaban haciendo, esto es muy importante, ellos mismos no le veían significado a la acción, podríamos decir que el Hombre antiguo sólo sabe dar respuestas sin conocer las preguntas correspondientes y sin ni siquiera saber, que lo que sabe son respuestas aprendidas...

...muy fácil, hace, sabe que hace, pero no sabe qué es lo que hace, no sabe que esto ya es la respuesta a una pregunta, ni siquiera lo vió como...lo vió como un hacer que se basta a sí mismo, ¿se entiende, no?...

...Jung dijo...me veo inclinado a creer que las cosas se hacían primero y que sólo mucho tiempo después habían preguntado una pregunta acerca de ello y eventualmente descubrían porqué hacían lo que hacían...en otras palabras el hombre antiguo no es capaz de ver las respuestas como lógicas, es decir, como acontecimientos dentro de la mente, como logos, sino que las percibe sólo como hechos, las vive ontológicamente, como cosas que hay ahí..... ¿Si?...

...volviendo a nuestra imagen anterior podríamos decir que, el traje espacial, aunque en principio sea separable, no era visto entonces como separado del hombre, el astronauta creía que estaba en el espacio exterior y no se daba cuenta que estaba envuelto con su traje.

Si, era como nuestra piel, no había distancia con ese traje, y ni siquiera lo podía nombrar, en el momento en que lo nombra como traje ya está separado de él, yo llevo un traje, luego, es yo y el traje. Por eso, en el momento en que nombra el cuerpo, ya está separado de él. Yo soy consciente de mi rodilla, ¡ya se acabó! Claro que se acabó, esa conciencia de la rodilla explica que ya no es rodilla, ¡es conciencia de la rodilla! Cuando se vivía espontáneamente el cuerpo, el cuerpo no estaba entre yo y las cosas, el cuerpo se retiraba para que las cosas aparecieran. En el momento en que aparece entre las cosas, ya es objeto de la conciencia. ¿Se entiende esto? Es inevitable, no es bueno ni malo, no se puede volver a lo anterior, eh. Dice...

En el comienzo, por lo tanto, fueron las respuestas. Por el contraste con los instintos animales, las respuestas que el hombre vivía, no eran absolutamente ciegas. No tenían la forma de conceptos abstractos, idénticos, incambiables en la historia...mesa, mesa significa lo mismo, siempre, de cualquier forma...no, no eran así, sino que eran universales concretos que cambiaban, que se encarnaban con la historia, que reflejaban la cultura específica de cada pueblo, porque aunque se experimentaban como si fueran estrellas, entidades objetivas, verdades de la naturaleza, o incluso figuras personificadas, de hecho, aunque secretamente, eran satélites...

...¿qué quiere decir que eran satélites? Quiere decir que habían pasado a través de la mente y habían sido lanzadas por la mente al cielo y más allá del mundo natural, aunque no se hubiera dado cuenta. Es que cuando el hombre ve en las estrellas, mensajes, las ve las estrellas, pero eso que ve en las estrellas ha surgido de la conciencia, el animal no ve estrellas con mensajes. ¿Se entiende? La conciencia de que hay estrellas y además quieren decir cosas...

...puesto que la forma de las respuestas era mental, cultural y comunal, había lugar hasta cierto alcance para la variedad y desarrollo de individuo a individuo, de un pueblo a otro pueblo, de una tribu a otra tribu, de una era a otra era. Y puesto que el conocimiento humano vino esencialmente desde fuera...

...en la forma de la sabiduría delegada de los dioses, las revelaciones, la astrología, las..., siempre viene de fuera para el hombre y no de, como pasa con el animal, del impulso ciego...el conocimiento humano siempre viene esencialmente de fuera, más que de dentro del cuerpo físico...

...la condición de posibilidad de un desarrollo posterior que tomara distancia e hiciera un cuestionamiento crítico de esto, era ya inherente desde el comienzo, en este conocimiento visto afuera...

...o sea que aunque viniera de fuera, el hecho de que ya era mental aunque no se supiera que era mental, da la posibilidad de que con el correr de los tiempos, de los siglos, el hombre llegue a poder, poner en duda eso que al principio le venía dado. Era mental aunque no lo supiera, y con la evolución se toma conciencia de que es mental o espiritual, y que por lo tanto, que se puede hacer consciente, se puede cuestionar, se puede fundir, se puede poner ahí. Aunque al principio no se lo pusiera, ¡que ya estaba dado! ¿Se entiende, no? Aquí, aquí quería yo retomar para la clase de hoy, fíjense todo lo que he tenido que recapitular, no importa, ya está.

El precio, empero, para el nacimiento en el mundo del alma y de la conciencia...

...que es lo que ocurre con normalidad, que nace en el mundo el alma y la conciencia...

...el precio, empero, de esto, el precio de el volverse real, el precio de que se encarnen el alma y la conciencia, fué que el hombre permaneció fundamentalmente no nato...

...no físicamente no nato, nace físicamente,...vuelvo atrás...la clase de hoy, la tienen que oir,...nació físicamente pero no desnudo al mundo porque nació a un conjunto de interpretaciones...el precio de que haga alma es por lo tanto a que no nacemos acabados como los animales sino que no acabamos de nacer del todo, a la realidad, nacemos ante todo, a la mente, nacemos físicamente pero en la mente aún permanecemos distanciados de todo, envueltos en el traje de astronauta, que no es nuestra piel, es que es más íntima que nuestra piel, nuestra piel la veremos a través del traje de astronauta. A diferencia del animal que nace enteramente de su piel. Para bien y para mal. El precio por lo tanto es que permanecemos no nacidos. Y sin embargo, esta re-designación del nacimiento biológico, es decir, en el hombre no se produce un nacimiento biológico acabado, es decir, en el animal el nacimiento biológico es todo el nacimiento ya que no hay otro, se completó. En el hombre el nacimiento acaba biológicamente pero origina un nuevo potencial nacimiento que no ocurre, que es, vive envuelto en las cápsulas de la cultura, y como tal, aún no está entero. Por eso el hombre primordial se vive como hijo del cielo y de la luna. Si, ya salió del útero materno pero está en el útero de los dioses. Por lo tanto, ha nacido y no ha nacido. En cambio el perrito que se separó del útero materno, está enteramente donde está, enteramente, para bien y para mal, eh. El hombre no.

-Comentarios del publico.

Es que es lo mismo. Para la comprensión es no estar acabado. Es que es lo mismo. Es que lo que acaba de decir es el precio, el precio de que haya alma y mente, es el precio de no haber nacido del todo en el momento de haber nacido biológicamente. Has nacido del todo biológicamente pero aún permaneces no nato, permaneces hijo-fibra de un tejido que te contiene pero que ya no es el tejido externo. ¿Se entiende esto? Dice...

...y sin embargo esta re-designación del nacimiento biológico no careció de consecuencias radicales para el hombre, o sea, fué importante, porque catapultó al hombre hacia nuevas formas de existencia, inimaginables, que no estaban en la naturaleza. Aunque su nacimiento físico realmente no provocó su nacimiento en el pleno sentido de la palabra, porque permaneció parcialmente no nato, sin embargo provocó la generación, la concepción y la existencia embriónica del hombre como super-animal,...

...como otra cosa distinta del animal, como más allá del animal, no como animal desarrollado, como algo incompatible con el animal, no es un animal que además de dientes tiene una herramienta más, el alma no es una herramienta más que está ahí, es el medio a través del cual se vive todo, no es una cosa. Por lo tanto, es el medio a través del cual todas las cosas aparecen. ¿Comprenden lo enorme de lo que está diciendo este hombre? Esto es lo que es. La concepción biologista cientificista cree que el hombre es un mono, que así como tiene dientes que son débiles, y garras que son de uñas, un día le sale una herramienta que se llama “mente”. La mente es algo más que un brazo. No, no, la mente no es un ente entre los entes, sino el medio a través de lo cual, todo, aparece al hombre. Y esto es lo que nos hemos olvidado, la mente nunca es un objeto que tengo al frente, la mente. Sino incluso el conocer el objeto ocurre a través de la mente. O del alma, el alma nunca es un objeto, ¡es el sujeto y el objeto! Conocemos a través de la mente, no solo conocemos la mente como “mi dedo” sino que el medio por el cual conozco el dedo y la mente, ¡es la mente misma! Nunca está entonces enteramente ahí, el dedo sí que está enteramente ahí, un martillo sí que está enteramente ahí. La mente, aunque me parezca que está allí, ¡es desde donde veo que está allí! Desde donde lo vemos, no lo que vemos, desde donde lo vemos. La mente no es sólo semántica, ¡es dinámica!, lo que es vida, y vida más poderosa que la vida biológica, ¡porque la vida biológica es vivida a través de la vida de las ideas! Es más poderosa. Vaya, es grande lo que este hombre tiene que decir, claro, la verdadera relación de algo, claro, una vez que lo dice, lo ves ¿no?, pero hasta entonces no se ha visto. Dice...

...por lo tanto este no-nacer del todo en el cuerpo, sino quedar no-nato en otra dimensión, tiene unas consecuencias importantísimas, porque catapulta al hombre hacia nuevas formas de existencia. Aunque su nacimiento físico no produce su nacimiento completo, sin embargo genera la producción, concepción y existencia...del hombre, como supra-animal, más allá del animal, no animal más desarrollado, sino otra cosa. Ni el animal más desarrollado puede ser humano, la humanidad por lo tanto no es algo que se añade a la humanidad. Totalmente ajeno al animal. La matanza. El animal mata por necesidad, por hambre, por utilidad, pero en el hombre, el sacrificio y la matanza, está más allá de la necesidad en él, es la forma en que se hace la conciencia.

Esto es lo que ningún animal hará. Esto es el precio de la conciencia. El acto cultural que nace como violencia a la naturaleza. Esa violencia de la naturaleza es el alma. El alma es antinatural por excelencia. Si el hombre se hubiese quedado en la naturaleza hubiera sido sólo un mamífero más, pero es conciencia, y la conciencia es antinatural. En realidad es lo que está entre la naturaleza y la no-naturaleza. Es un ente, es una diferencia y la unidad de lo semejante, que es lo que existe...o sea, sin naturaleza no habría alma, pero no sólo la naturaleza, es la separación entre lo natural y lo no-natural, que va y viene, lo que crea distancia, lo que hace que no puedas estar enteramente, estás pero no estás. ¡Somos hijos de la naturaleza y no lo somos! Es cierto que somos en parte de lo natural...pero no lo somos...este no lo somos y lo somos, es la....es un ente, y por tanto, una continua inter-relación, no una cosa, una inter-relación. ¿Se entiende? Es vida por lo tanto, es movimiento, no es un objeto, un cuerpo, sino que es una dinámica. Bueno, ya está...

...como ser humano, es decir, como ser viviente, primeramente, ni su cuerpo animal ni el entorno físico, sino que vive primariamente en imágenes y en ideas, en mitos y en metafísicas, en credos y en ideologías, y este es su útero o su matriz, contra-natura...

...es decir, nacemos de una matriz natural, pero no nacemos como un ser humano de esta matriz natural, nacemos biológicamente, pero no-nacidos aún, porque estamos contenidos en una matriz ¡que no es natural!, la matriz de ideas, ideologías, conceptos, símbolos, mitos, etc etc etc...es decir...

El cuerpo del hombre y el entorno físico total están dentro de él y no fuera de él. Lo vemos fuera, pero lo que vemos fuera, aparece porque está vivido desde una lógica que no está afuera.

Por lo tanto siempre está filtrado aunque no nos demos cuenta, y el filtro está afuera. Dice así...

...el cuerpo y todo el entorno físico han sido interiorizados , integrados, ….

...que quiere decir, reflexionados, procesados, culturalizados, alquimizados,...

...ya no es algo dado sino que tiene un valor añadido, intangible, de modo que, como realidad de hecho exterior, sin embargo sólo permanecen como momentos sublados , superados, transmitidos, alquímicamente transformados, de la conciencia, por lo tanto el cuerpo no es más que un momento de la conciencia para el hombre...

...ya no es un impepinable “puente” de nada. El cuerpo es sometido a una interpretación. ¿Se entiende esto? Así que vivimos en ideas aunque no sepamos que vivimos en ideas. Colectivamente ya se sabe que vivimos en ideas, eh. Aunque Juanito y Pepita no lo sepan y crean que todavía dependen de los ...árboles que les hablan...si...y hablan con el roble y evidentemente el roble les cuenta lo que en ellos está dispuesto a que el roble les cuente, según su ideología, su forma de ver las cosas...y el roble no les cuenta del aire contaminado, del agua que recibe de los cielos, contaminada, el roble les responde a sus preguntas evidentemente, je je je, no puedo evitar ser moderno y darme cuenta que lo que vivo en el roble es un proceso espiritual, pues eso, espiritual, no natural ni físico. Lo cual quiere decir, un proceso de la mente, no un proceso del dedo.

EL NACIMIENTO DEL HOMBRE. Nuevo capítulo.

Pregunten si no lo entienden.

La Modernidad se caracteriza por el hecho de que el hombre ha emergido de su adentridad...

...estaba adentro de la naturaleza, adentro de los dioses, adentro del cielo y la tierra, que era la matriz de...

...ha emergido de su adentridad en un horizonte, ha emergido del estar contenido en una matriz, todos los hechos que discutimos en el capítulo El Fin de la Adentridad,...

...que era, el que nos creemos como individuos con derecho a la felicidad, con derecho a no tener dolor, con derecho a cuestionar cuando nos quitan la libertad,...¡todo esto muestra que se acabó la adentridad! Ya no nos vivimos como apéndice de una ley natural que hay que aceptar. Incluso cuando estas fachas religiosas hablan de, seguir a la naturaleza...yo una vez ví un programa en la tele que era muy divertido, ¿no?, bueno, esta gente que es de derechas que hablaban de porqué abortar está mal, porque, eh...y porqué está mal la transexualidad, eh, y porqué está mal la homosexualidad, porqué está mal no tener un hijo por decisión, y todo este tipo de cosas...muy religiosos, religiosos católicos ortodoxos, hicieron un grupo de debate en donde estaban señoras muy señoras y muy señores, que hacen que como, como decía aquél escritor, que para hacer el amor se arrodillaban con sus camisones, se desabrochaban las braguitas y se decían, no es por tí, no es por mí, es por hacer un hijo, por un santo servivio,...¡ja ja ja ja !...por lo menos así se presentaban...y por el otro lado un grupo de gente que estaba en desacuerdo...entonces, una de estas señoras decía, es que abortar no es natural, en la naturaleza no está dado abortar,...entonces uno de los travestis que había, decía, mira, si yo no me equivoco tu rubio es teñido, esto tampoco es natural, y tú tienes gafas ¿no?, las gafas no son naturales,es decir tú no dudas en corregir tu visión con un medio técnico que te permita ver, ¿no? ¿Qué diferencia hay entre ponerse gafas, teñirse el pelo, emplomarse las dentaduras? Claro, ya son operaciones que no son naturales. La gente que apela a la naturaleza ya no vive en la naturaleza, por mucho que de contenido digan que sí.

Hace mucho que ya se desinstalaron de la naturaleza. Van a un supermercado a comprar,...no lo quieren pensar,...con un botón prenden la luz, y aprietan un botón y tienen música, y un ordenador, y hablan por teléfono, ¡y hablan de la naturaleza! ¿Pero dónde viven?, viven más en el teléfono móvil que en la naturaleza. Esa naturaleza de la que hablan ya no está en su forma de vivir. ¿Se entiende esto? Por lo tanto ya no hay, hemos salido de la naturaleza. Volvemos, dice...

Todos los hechos discutidos en ese capítulo, como este que acabo de mencionar, son prueba de este desarrollo. Por supuesto yo no estoy hablando aquí de los individuos concretos, cuando digo hombre en este contexto, estoy hablando de la forma general de la constitución lógica del ser humano.

Por lo tanto, cuando él dice Hombre, habla del hombre en Utgard. No habla del hombrecito concreto en Mitgard ni de la suma de hombrecitos concretos en Mitgard. ¿Se entiende? Esto es muy importante. Y el Hombre no es nunca una pura abstracción vacía que se le pega a los hombres, sino que es la esencia lógica del estatus de la humanidad, ¡que no es la suma de individuos! ¿Comprenden? Es el universal viviente del que tanto habla Giegerich y del que tanto hablaba Hegel por cierto. No un rótulo abstracto que se pega, ¡mesa! que no quiere decir nada más que esto, ¡no! Hombre quiere decir algo que está cambiando históricamente pero que no elige el individuo, que tiene su propia dinámica, que está en la pre-existencia y que sin embargo determina la existencia de cada hombre concreto. Fíjense en todo lo que hay, bueno...

...el fin de la adentridad evidencia este desarrollo. Cuando digo hombre estoy hablando de la forma general de la constitución lógica del ser humano, es decir, el concepto o la lógica, como el medio de la existencia de cualquier individuo concreto y empírico...

...no el individuo concreto, pero el medio a través del cual ese individuo vive, lo sepa o no lo sepa. ¡Qué importa que no lo sepa, si lo vive! ¿Se entiende? Es más, es muy probable que muchos no lo sepan ni lo quieran saber, y se crean lo que se crean, pero lo que se crean no cambia las cosas, eh, no lo cambian. Dice así...

...el hombre ha emergido del océano del significado, ha sacado su cabeza por encima de la superficie del océano y ahora ya la tiene en lo abierto. Se ha despertado del sueño único o de la caja de arena que la existencia en el mundo había sido...antes la existencia en el mundo era la gran caja de arena o el sueño único en que todos los individuos encontraban sentido, pero el hombre se ha despertado de ese sueño y ahora está fundamental e irrevocablemente “extra ecclesiam”, como dijo Jung, y además “extra-natura”, ha perdido sus mitos, ha perdido sus símbolos. Ahora mira hacia atrás y desde arriba en la conciencia libre y desde afuera. El vuelo a la Luna y aún más allá a otros planetas, la observación del planeta Tierra desde los satélites...

...no está hablando en chino ahora, ¿no?, ustedes ya lo conocen...

...el mirar hacia atrás y hacia abajo sobre la Tierra desde el espacio exterior, todo esto es la objetificación técnica del hecho psicológico...

...o sea, es la manifestación tecnológica...y esto responde a la carta que me envió aquél de la clase pasada...”cómo este hombre hace depender la evolución del alma del invento del bebé probeta,” ¡pues no!, el que se puedan hacer bebés probeta es la manifestación técnica de que ya hay un estadio del alma que no vive la maternidad como se lo vivía antes. ¡Cuidado con esto, eh! Y aquí él lo dice, el que mandemos planes en naves espaciales y que veamos la Tierra desde fuera, ya no nos contiene la Tierra, está contenida por lo humano. Ya no estamos adentro de la Tierra, el ser humano con satélites vigila y controla toda la Tierra desde el exterior, ¡dense cuenta de lo que ello significa! Uds. miran el tiempo en la tele y eso que ven en la tele que parece un mapa, no son más que “ceros” y “unos” enviados desde satélites de fuera de la Tierra, que son reconstruidos en imágenes accesibles al ser humano, son traducibles a un lenguaje para nosotros, pero enviados desde un lenguaje exterior, es decir, la información del planeta en el que vivimos ¡no viene de los sentidos! Viene de una información de altísimo nivel, consciente y mental, extra-terrestre. Vivimos en la Tierra extra-terrestre, aunque no lo sepamos. Y los aviones se manejan así y los coches se manejan así, ¡Todo es así! Y tú crees que estás en la Tierra y está en una idea de la Tierra. Siempre hemos estado en una idea u otra de la Tierra, eso que quede claro. El hombre no nació a la Tierra, nunca, el hombre nació a los dioses, a los mitos, a la manera de vivir la Tierra. La Tierra es un misterio tan grande como el … ¿se entiende, no? Un misterio místico, ¡un misterio lógico! Ya. Entonces sigue así...

...de que la conciencia ha tomado una posición exterior a sí misma, y se ha dado cuenta de sí misma y del hombre, en tanto que éste es conciencia.

El hombre es conocimiento, y la relación con el hombre es a través de su mente. Bits de información, que determinan la relación del hombre con todo demás. Lo primario es la información. No hay nada más mental que la información. ¿Se entiende esto?

El hombre ha roto el cascarón del huevo órfico del mundo...

...órfico, decían que, el huevo contenía que al mundo y una serpiente rompió el cascarón, y surgió el mundo y el hombre como unidad, va a ser el mito órfico...pues el hombre ha roto ya, culturalmente, el huevo órfico del mundo...

...y el indicador de esto en la historia del pensamiento es el “giro lingüistico”, es decir, la conciencia de que todo aquello con lo que tratamos, es, antes que nada, lingüístico, semiótica, información, de que el hombre mismo es, ante todo, lenguaje.

Siempre lo fué pero antes no se sabía.

Pues la adentridad en la situación pre-moderna, había sido además, no sólo contenimiento en la naturaleza sino que también había sido contenimiento en el lenguaje. Cuando uno tiene el propio lugar lógico dentro del lenguaje, las palabras como hechos concretos, como sonidos fonéticos, etc, como medios fácticos de expresión, no suelen nunca obstruir...

...es lo mismo que dice del cuerpo...

...cuando se vive realmente en el cuerpo, el cuerpo no aparece como un objeto, al contrario, todo aparece gracias al cuerpo que se retira. En el momento en que el cuerpo aparece como tema, se ha transformado en un medio de la inteligencia, ya no está más de esa manera sorda y muda y verdaderamente real, sino que ahora está ante la conciencia, ahora es ante todo conciencia...

...bueno, con el lenguaje pasa igual, ¡lo mismo!, ¡lo mismo! Y esto es lo que trata de decir él...

...las palabras, cuando el hombre habita dentro del lenguaje, está adentro, adentridad en el lenguaje...

...hoy ya no, eh, en el siglo XX ya esto cambió...

...las palabras no dan trabajo, hacen su función, pero no se ponen a delante de todo, el hombre, aquí, está completamente entregado al significado de los sonidos...

...oyes una palabra y no oyes sonidos, entonces no había nacido la fonética, no había nacido la semiótica, no se veía el lenguaje como un signo que tiene un significado, ¡no se veía el lenguaje, se veía el significado! ¿Se entiende esto? Ya se que muchos de aquí, todavía, individualmente, viven en la adentridad del lenguaje con el que se despierten a lo que la humanidad ya hace rato que se despertó, ¡ja! Que es lo que les hará un poquito más críticos, y les hará ver que han tragado muchas cosas que están en el lenguaje, pero no se dan cuenta de que era el lenguaje y creían que eran cosas. Dice así...

...las palabras hacen su trabajo pero no se presionan ni se meten a delante, el hombre está completamernte entregado al significado de los sonidos. Habita únicamente con las ideas o con las cosas y acontecimientos aludidos por el lenguaje. Usando las palabras y sus sonidos, solamente como algo que se quitan para que aparezca el reino del significado. La conciencia en ese tiempo, flota en el significado. La palabras y las gramáticas, es decir, el lenguaje como tal, se dan por supuestos, ni se plantean, como el pez ni se plantea el que hay agua...

...cuando el pez se da cuenta de que hay agua ¡la cagamos! ¡Claro! Porque entonces ya no está más en el agua, ¡está y no está en el agua! Se da cuenta de que hay agua, se da cuenta de algo, el pez, bueno, no podría ser pez, sería un humano, ¡ja! Claro. Dice...

...el lenguaje se daba por supuesto, un poco como un pez que toma el agua como el elemento de su vida por supuesto , aunque las palabras, las sílabas, los sonidos, el lenguaje, por supuesto que no hacen su función como siervos silenciosos, sin embargo se vuelven audibles sólo para morir inmediatamente y porque sólo desvaneciéndose como sonidos pueden realizar su trabajo como portadores de significado...

...si te llamara tanto la atención el sonido de la palabra no podrías atender a lo que te quería decir, pero la palabra es modesta, se retira para dejarte la cosa ¿no? ¿Captan o no?...

...la muerte o la sublación, la superación de las palabras como sonidos, ¡es el significado de la frase!..

...es decir, la frase tiene significado porque las palabras mueren o se retiran ¿no?...

Este, y el hecho de que la conciencia, más o menos, moraba exclusivamente con su significado, es por lo cual las palabras, las frases, las imágenes poéticas, son aquí, inmediatamente lo verdadero y lo real...

...para esta conciencia que estaba identificada con esta imagen...

...entonces, para ellos, la imagen, la poesía, la frase, son...es decir, las cosas mismas. La invocación que en el siglo XX, da Edmund Husserl, un gran filósofo, en la frase hay que volver a las cosas mismas , no hubiera tenido ningún sentido cuando el hombre vivía identificado en el lenguaje. El lenguaje aquí es en si mismo simbólico en el sentido en que Jung habla de una vida simbólica, sino epifánico. Esta naturaleza simbólica del lenguaje sobrevivió incluso en la emancipación explícita de la mente en el pensamiento filosófico durante el curso de la Edad Media, en la que hubo la gran...la disputa acerca de el realismo de los universales y la emergencia del nominalismo, fue uno de los grandes temas del espíritu occidental y de las batallas más impostadas de la mente y de la cultura occidental durante aproximadamente quince siglos.

Y claro, nosotros ni idea, estuvo ahí tanto tiempo que ni lo vemos. Fíjense, y hubo guerras por esto, disputas, ocupó a la mente de Occidente, hombre, implicó una transformación que, hasta tal punto que todos somos hijos de aquello, pero ni lo sabemos, porque es el aire que respiramos. Ya no hay más tema para nosotros, no lo es porque está en nuestra manera de pensar, pero antes sí lo hubiera, eh. Fue la gran discusión de, si cosas como hombre, hombre, no Juan Pedro, Hombre, el universal se llama eso, la idea que se aplica a los infinitos individuos, era, tocaba algo real. Y entonces quienes decían que sí, que había en las cosas una realidad aprehendida...una realidad ontológica, eh...aprehendida sólo por lo universal, se llamaban realistas . Y hubo quienes decían que no, que los universales eran como casilleros en un formulario, en los que se podía poner a cualquier persona pero que en sí no tenían significado, eran poses vacías...estos eran los nominalistas , o sea, las palabras no tocan nada en la realidad, son simplemente comodidades para nombrar lo único que existe, que son individuos concretos. Y los otros decían, no, los conceptos tocan un plano de la realidad ¡que existe! independientemente de los individuos concretos. ¿Se entiende la cosa? Bueno, era más compleja, ahora estoy generalizando y había posiciones intermedias, matices, etc etc. pero él dice que incluso allí se estaba discutiendo por el lenguaje ¡sin saber que era el lenguaje! No se daban cuenta que discutían por las palabras, creían que discutían de las cosas mismas y por lo tanto, aún ahí sobrevivía el lenguaje como un símbolo que todavía no había nacido como cosa concreta, se entiende, no.

La situación moderna, por contraste se caracteriza...

...moderna para el espíritu de la humanidad, no moderna para todos los que andan por la calle, para los que andan por la calle no, hay algunos que son celtas todavía...ja ja ja...¡ni siquiera conquistados por los romanos!...ja ja ja...hombre, si algunos viven en tipis aquí, en el Montseny, o en el Cap de Creus, ¡imagínense!,..

...la situación moderna se caracteriza por el hecho de que lógicamente, aunque no siempre experimentalmente, concretamente, el hombre ha caído de su contenimiento en el lenguaje con el resultado de que ahora el lenguaje es comprendido más que nada, como un instrumento para la comunicación.

Antes ni se lo veía, como no se veía el cuerpo. Ahora si, nos preocupamos del lenguaje como un medio imprescindible para estar comunicándonos, y el medio empieza a ser trabajado, transformado, ahora veremos lo que dice.

Como tal, es un objeto que está al frente...

...antes era el medio a través del cual se manifestaban los objetos, ¡ahora es un objeto más! entre todos los objetos, ¡hay hasta una ciencia del lenguaje! que es nueva evidentemente, no la había no hace mucho tiempo...

...se ha vuelto explícito, el hombre ha nacido fuera del lenguaje también y ahora lo enfoca desde el exterior.

No desde dentro sino desde fuera, lo tiene al frente, ya no está adentro. Y luego dice.

Hay una frase de un filósofo en el 67 que decía – no puede haber duda de que la ciencia, de muchos modos, es el enemigo natural de los lenguajes.

Es decir, la ciencia ha ido mutilando la riqueza de los distintos lenguajes, si tu...que se ha extendido...hoy en día no hablemos de lo que ha hecho el teléfono móvil en internet, con el lenguaje...por ejemplo, que hay un cambio fundamental de la constitución del alma, se nota por los efectos obvios en la realidad práctica, con el increíble aumento de chistes y de jugar con palabras y signos, por ejemplo, poner la “x” en lugar de “por” el “corazón ny”, “amo Nueva York”, es decir, ahora ya, la gráfica en sí, llama la atención, y sustituye al lenguaje. Cuando antes ni se la veía, porque se veía lo que quería decir directamente. Así como la proliferación de acrónimos en lugar de palabras, ¿se entiende, no? Como el signo ha pasado a primer plano, el lenguaje ahora se ha vuelto un sistema de signos. Antes ni se lo veía. Bien, dice...

La división es equivalente a otra que hay entre la mente y el mundo, o las cosas mismas. Ahora la conciencia se ha vuelto fundamentalmente intencional, esto es decir,...todo movimiento psíquico siempre tiene un referente, pensar es pensar que , sentir es sentir por …

...él insiste en que a todo acto de conciencia, se le dirige hacia...este hombre que habló de las cosas mismas, ¿no? En la conciencia moderna, ahora la conciencia se ha vuelto fundamentalmente intencional, se dirige hacia , y por lo tanto ya hay un salto entre la conciencia y aquello a lo que se dirige. Antes estaban unidos. Ahora hay un salto entre la palabra como signo y lo que la palabra significa. Antes ni se veía.

...y un tercer salto o posición, se produce porque el hombre ha caído del lenguaje, es decir, que la palabra se ha roto y desintegrado entre significador por un lado y significado por el otro. El signo como tal, es decir, el sonido, la letra, comienzan a ser obstrusivos, a ponerse en el medio...

...a verse, a notarse, como se nota el cuerpo...

...forzándose en primer plano, insistiendo en ser algo en su propio derecho. El signo, que ya no existe para el único propósito de tener que morir, crea un cerco o una distancia, entre la mente y el significado lingüístico. Entre la palabra y lo que la palabra dice. El entendimiento del lenguaje salta, cambia, se desplaza, de un significado simbólico que tenía antes, y por lo tanto no se lo veía, lo envolvía todo, a un significado semiótico...

...¿qué quiere decir semiótico? Dílo porque creo que tus compañeros no lo saben, se quedan callados...

-Comentarios del público.

¡Semiótico! Joder, el salto lingüístico no ha llegado a los que están en esta habitación.

-Comentarios del público.

La semiótica es la ciencia de los signos. Semáforos. Semántica. Fíjense, es todas las palabras, que nunca habían atendido a las palabras. Tan envueltos estaban en el significado. Semiótica es la ciencia de los signos. El lenguaje se puede considerar un sistema de signos. En el momento en que pensamos a ver cómo los signos se relacionan entre sí, ya no vemos el lenguaje por su significado, sino por las reglas que rigen en los signos. Esto lo vemos semióticamente. En el momento en que el lenguaje empieza a ser una realidad semiótica, que es inevitable en el siglo XX, ha perdido su calidad de envolvente simbólico que presenta un mundo sin hacerse presente. Y el hombre se ha salido del lenguaje y el lenguaje está allá al frente, como que está formado por signos. Antes no estaba ahí. Antes todo estaba ahí porque era nombrado pero la palabra se borraba. Bueno, para ustedes hasta hace un ratito se ha borrado siempre...je je je...han perdido ahora la ingenuidad y antes de creer en una frase se darán cuenta de que es una frase y que a veces produce defectos, se producen no porque sea verdad la frase sino porque está construido de tal manera. Y se volverán más críticos, más ricos, más conscientes, más distantes, pero también menos envueltos en certezas indudables, que no eran más que efectos de una tramoya lingüística. ¿Se entiende?

-Comentarios del público.

No. No. No de las normas. Simplemente del lenguaje, del lenguaje como sistema de signos, seco o no, ¿cuáles son las normas o no? El lenguaje ha pasado a ser un objeto de ocupación. Es lo mismo que digo que cuando tu cuerpo empieza a ser una preocupación para sentirlo, ha dejado de ser algo dado para transformarse en algo que está al frente, algo tecnificado, ha perdido su inmediatez. ¿Entienden esto que dice? ¿Lo entienden o no?

-Comentarios del público.

La conciencia del lenguaje no significa que uno se vuelva un técnico del lenguaje, porque claro que hay técnicos del lenguaje, la informática es un lenguaje, alguno no lo sabía, alguno se ha enterado ahora. Y por lo tanto tiene sus reglas, no importa que tú sepas o no informática, pero está mediada en tu relación con el mundo, lo sepas o no, ¡por la informática! ¡aunque tú no lo sepas! Cada vez que usas un bip bip bip, ¡informática!, cada vez que miras la tele ¡informática! , cada vez que mueves un aparato ¡informática! , cada vez que te guías por el pronóstico del tiempo ¡informática! , cada vez que lees una noticia ¡informática! ¡que es lenguaje! , la informática transmite todo lo que se puede explicar entre “ceros” y “unos” y nada más que esto, cuidado, todo y nada más que esto. Y eso puede constituir un mundo “matrix”, es un tema importante, eh. Por lo tanto, lo que cada uno llama “la realidad”, está construido colectivamente como un lenguaje. Pero ahora empieza a haber conciencia de que era lenguaje, no sólo realidad inmediata. Empieza a haber una distancia, empieza a haber la posibilidad de poner en cuestión al lenguaje, incluso de sugerir lenguajes alternativos. Esto trae una riqueza pero trae una pérdida también, la pérdida es la inmediatez .

-Comentario del público.

Pasa lo que pasa que comenté en la clase del lunes. Pasa la característica del siglo XX y XXI, y es que el significado empieza a perder importancia, es decir, las cosas empiezan a significar lo que uno quiera que signifiquen. Es decir, culturalmente las cosas empiezan a valer solamente como signos, no como sígnificados. Internet es un ejemplo, acepta todo, no le importa el significado, sólo le importa el signo, página de derechas, página de izquierdas, páginas místicas, páginas técnicas, páginas, además, páginas absolutamente vacías de contenido porque el contenido no importa, sólo importa el atractivo de la forma. La imagen al poder y desprovista de significado, la imagen vale, independientemente de lo que signifique, y puedes poner un dios griego como una marca de cigarrillos, un dios como una bebida, un dios como...porque la imagen en sí sólo es la decoración, no tiene otra función más, no vale por su significado, vale porque es imagen pura, lo característico de una época donde el significado y el lenguaje se han...¿Entienden esto, eh? ¡para bien y para mal! Por un lado es una barbarie, eh, pero por otro lado es un salto a otra dimensión lógica. Voy a leer un poco más, si, dice...

El hombre...el signo como tal, el sonido o la letra, comienzan a molestar, colocándose en el frente insistiendo en ser algo de su propio derecho, el signo ya no existe con el solo sentido de tener que morirse, y entonces queda un bache entre la mente y el significado lingüístico, el entendimiento del lenguaje se desplaza de un entendimiento simbólico...

...simbólico quiere decir, rico de vida, porque muestra algo vivo ahí, que cautiva como cautivaban los dioses en su momento, y ahora los dioses son etiquetas para cosas que conocemos...

...cambia de un entendimiento simbólico a uno semiótico, el lenguaje ya no es más ni menos, que un conjunto de signos...

...ya no importa a lo que aluden los signos, ahora pasan a primer plano los signos, ¿y cómo se usan?, antes los signos se retiraban para ¡wow! , para decir su significado, ¿no?...

...el entendimiento del lenguaje se desplaza de lo simbólico a lo semiótico y el pensamiento en general, se desplaza del contenido en un medio, a la conciencia y la concentración ¡en el medio mismo!...

...es lo que he acabado de decir de internet, ya no importa lo que es, lo importante es que está en internet, que tiene una forma que es atractivo, y el contenido no importa, ¡le importa al sujeto, a la voluntad concreta!, pero la aceptación que tiene internet no es por el contenido, ¡es por la forma! Lo que cuenta es el medio, por lo tanto, no lo que se dice, sino, la forma en que está dicho. Y entonces el pensamiento se desplaza del contenido en un medio a la conciencia, y atención, sobre el medio mismo. Por eso, miren, bueno, aquí ya pensamos en el siglo XXI, todavía no, pero porqué los ordenadores traen consigo una cantidad de programas que todo el mundo usan y se llaman de “painting”, es decir de diseño, de letras bonitas colocadas...esto hace que el usuario “común” se entretenga creando disposiciones bonitas de las palabras, sin preocuparse de si tiene o no tiene algo que decir. Estos programas cada vez son los que más se venden, ¿no? , desde photoshop hasta programas de tipografías distintas, donde pongo las fotos, corro el texto, lo desvirtúo, lo pongo así, y añado otras fotos, las quito, les cambio el color...y no veas en internet, miles de páginas que no dicen absolutamente nada pero que son atractivas, lo importante ya no es el contenido, importa más la forma...

-Comentarios del público.

...si, desde este momento ya no va a haber más original, el original está en el hiperespacio, no va a haber una foto original y las copias, todas serán originales, una vez que una foto sea lo digitalizado en el hiperespacio, cualquiera que acceda a la foto tiene el original, no es como antes que había el original de Picasso y las copias, ahora el original está...el original es software, a partir de este software cada uno crea, fresco, el original físico...ya sé que a algunos esto les cuesta porque están en la Edad Media, je je je, pero a otros no...después de esta clase no les costará, no,..saber que, el original, por ejemplo, el atículo que yo te mande, si lo imprimes bien, ¿tienes tú el original o lo tengo yo?, no, el artículo está en el ciberespacio, tú has conectado y te lo has bajado, yo he conectado y me lo he bajado...nadie, cualquiera, todos, no hay original, sus copias son simultáneamente el original, porque el original no existe en el espacio físico, se crea cada vez porque el original existe en un espacio mental...bueno, las fotos van a existir en los espacios mentales, ya de hecho existen en los espacios mentales, cada uno las puede imprimir y obtener el mismo original, ya no hay original, el original no es físico, jolín, ¿se han parado a pensar lo que significa esto de internet? Bueno, sigo, dice entonces...

...la conciencia, el pensamiento, se desplaza del contenido en el medio...

...por ejemplo, el contenido de una página en internet...

...a la conciencia y a la concentración en internet mismo...

...ya no hay mi contenido, lo importante es la dinámica en internet, no esta página..piensen en el caso de los blogs, y los bloggers, cualquiera puede hacer uno, de hecho, cualquiera tiene uno, la gente tiene blogs aunque no tenga absolutamente nada que explicar, nada, pero tiene un blog, donde pone, hoy me siento bien, hoy me siento mal, pajaritos, me gusta esta bebida, ¡no importa!, ¡el poner no importa!, es así. De hecho en internet no importa si un blog es bueno o no es bueno, tienen el derecho de estar ahí, son reales porque están ahí, no por su calidad. Es el medio el que legitima y no el contexto. Y es así.

Y esto también implica un cambio de la semántica hacia la sintaxis. Es decir, un interés, no por lo que se dice, sino por la forma lógica. Y ahí tienes donde se coloca Giegerich...¿cómo se coloca Giegerich en este proceso histórico? Su propio pensamiento corresponde a este desplazamiento del interés de la semántica a la sintaxis o a la forma lógica.

La imagen de un espacio exterior desde el cual el hombre mira hacia atrás desde la conciencia y mira hacia la naturaleza y el lenguaje, ya no está dentro de la naturaleza y el lenguaje...

...lo que mira está allí, lo puede cuestionar, lo puede tomar, lo puede transformar, ya no está envuelto en ello, ¿se entiende esto?...

...esta imagen es peligrosa y posiblemente engañosa, porque este mirar hacia abajo desde arriba, desde la conciencia, ocurre sólo dentro de la conciencia, no ha habido una salida literal fuera de la conciencia. El movimiento hacia el espacio exterior más allá de la conciencia a fin de verlo desde fuera y a fin de ver la misma conciencia desde fuera...

...para hacerse consciente de la conciencia, vamos a decirlo así...

...es dialécticamente la interiorización evidente de toda la forma íntegra de la conciencia dentro de sí misma...

...es decir, no se puede como en la Tierra irte fuera de la Tierra a mirar la Tierra desde fuera, mirar la Tierra desde fuera quiere decir que ya estás colocado en otro lugar que no es la Tierra. Pero para hacer, para aquella conciencia de la conciencia, ya no hay un lugar fuera de la conciencia para estar, para mirar a la conciencia. La conciencia de la conciencia se obtiene colectivamente por un proceso , no de salirse fuera, sino de interiorización de la conciencia.

Es decir, de volverse el alma consciente de la lógica de aquél nivel de conciencia alcanzado. Lo cual quiere decir, lo ves desde más adentro, desde mayor profundidad lo que hay.

También es ya un estado de conciencia. No puede haber conciencia de la conciencia saliéndose de la conciencia, sino cada vez más dentro, entendiendo que este dentro es un dentro no físico, ¡cuidado!, sino un dentro lógico. Cuidado eh, no es dentro de mis entrañas, es dentro de la lógica de la situación, eh. Dice así...

Esto es el...por lo tanto...

...él llama...una interiorización...que es lo que la ciencia no hace. La ciencia cada vez, es como mirar la Tierra desde fuera, le saca fotos a la Tierra pero ya no está en la Tierra el que le saca las fotos, está en otro planeta. Por lo tanto es exterior, es un conocimiento útil y práctico, eh, pero siempre exterior. Pero no puede haber un exterior de la conciencia, la psicología por lo tanto es la conciencia de la conciencia, desde una mayor interioridad lógica. Mientras que, cuando se quiere hacer de la conciencia algo exterior, entonces se habla de la conciencia transformada en neuronas cerebrales, y se reduce la mente humana a funcionamiento cerebral. Esto es, desde un exterior veo lo que se llama inteligencia, desde un lugar no inteligente sino físico. Pero esto es pura exterioridad que me lleva a una cosa pero no a un proceso viviente, que es justamente la vida lógica del alma, que sólo lo puede hacer la psicología, por cierto amenazada de extinción en esta sociedad tecnológica. ¿Se entiende lo que está diciendo, eh? Dice...

...por lo tanto no puede haber un movimiento literal fuera de la conciencia, el movimiento en el espacio exterior más allá de la conciencia para verla desde fuera, es dialécticamente por lo tanto, un giro...

...se la ve más afuera porque se está más adentro. Puedo ver todo el plano mitológico de conciencia porque ya no estoy en el plano mitológico, pero estoy en un nivel de conciencia, no estoy fuera, pero dentro de una conciencia, no fuera de la conciencia. Es decir, un plano se puede ver porque se ha trascendido, se ha superado, se ha alquimizado y transformado en otro plano de conciencia. Pero no porque se salga de la conciencia algo que no tiene nada que ver con la conciencia.

-Comentarios del público.

¿Qué?...puede ser...a ver, díme en qué...

-Comentarios del público.

Ah, en la tecnología aplicada en la bomba...esto no quiere decir que se haya ido más adentro, sino que se ha afinado más en la consecución del objetivo buscado, es más efectiva, no más profunda. Creer que efectividad para lograr el objetivo prefijado de antemano, es lo mismo que profundidad, es un grave error. Fíjate que la evolución de la conciencia, la conciencia no evoluciona hacia un lugar que ya se sabe de antemano por el...y no es que el pensamiento mitológico apunta conscientemente al pensamiento metafísico, y deja de ser mitológico para ser metafísico, sino que, llega al fondo, entra hasta tal punto en el mito, que el mito mismo muere y origina la metafísica, que surge como una sorpresa, un estadio nuevo, insospechado, de la conciencia, no una meta buscada, programada...se perfeccionó el pensamiento mitológico para que se volviera más fino, religioso, para que se perfeccionara, no, no, no, no. Mientras lo que tú me hablas es una tecnología que se perfecciona para lograr objetivos que permanecen inmutables. La tecnología se perfecciona pero los objetivos no. El objetivo era “matar”, pero en lugar de matar a uno ahora la tecnología ha conseguido matar a todos, consigo lo mismo que quería antes pero con más efectividad. No hay ninguna profundidad en el plano de la conciencia, simplemente se arbitran los medios para lograr fines preestablecidos que no han evolucionado. La tecnología es totalmente exterior. El mundo de la tecnología es sólo desde Mitgard, permanece sin alma. El alma de la tecnología está cuando ves en Mitgard, Utgard, y te preguntas ¿qué significa la tecnología para el alma? Pero si tú crees que la tecnología literalmente es el alma, ¡no! El alma no, el alma es lo que se manifiesta, lo que esto significa y está haciendo al proceso lógico y no lo que esto, de hecho, explícitamente pretende ser y conseguir.

La ciencia cuenta una cosa explícitamente pero manifiesta otra que no dice. Es como, esto es psicología, esto es psicoanálisis, el psicoanálisis nos enseñó para el individuo concreto que lo que dice y lo que es no tienen nada que ver, y que lo que la persona dice no es lo que es, sino que suele ser una compensación de lo que realmente es, que es de lo que no se da cuenta, pero de donde se genera lo que dice. El psicólogo profundo no se queda con lo que se ve, lee lo que se ve como señal de lo que no se dice, que es de lo que estamos hablando. Bueno, culturalmente la ciencia cuenta lo que cuenta y consigue lo que consigue, pero ¿qué no dice mientras dice eso? Eso es lo que hay que ver, ahí empieza la interiorización, ahí dejamos de sacar fotos externas a los resultados y nos preguntamos por el proceso que pone en marcha. No el proceso que pone en marcha a la ciencia, sólo, sino el proceso que la ciencia pone en marcha en la conciencia, ¿qué efecto tiene? Lo expliqué en otra clase.

¿Qué efecto tiene la televisión para de la conciencia de Occidente? ¿Cuál es el efecto? No importa qué tipo de programas se ven, sean bonitos, sean feos, sean pacifistas, sean...eso no importa. La lógica de la tele que implica estar sentado, pasivo ante un bombardeo de imágenes, sean buenas o malas, con buenas o malas noticias, ¿qué implica?, ¿qué tipo de atención genera?, una atención fugaz, instantánea, que no se se concentra, que no profundiza, que valora la imagen, que valora el ritmo, que valora la instantaneidad, pero que no tiene continuidad. Y eso no importa, que el programa sea bueno, sea malo, sea moral, sea inmoral, tenga un buen propósito o tenga un mal propósito. No importa el contenido, la pregunta es, la forma, ¿ la forma del medio qué significa para el alma?, no para el ego, para el ego, me gusta un programa de cowboys, y este no me gusta porque es violento, pero el ego no ve que independientemente del programa, hay un estilo de pensamiento, ¡el medio como tal!, ¡y no lo que el medio cuenta!

Otra vez hay que desplazarse del contenido al medio, de la semántica a la sintaxis. A ver, la televisión, más allá de la semántica de los programas, de las buenas intenciones, na, na, es un estilo inevitable, impepinable, inmodificable, de pensamiento por imágenes, para empezar. ¿Entienden esto? Entonces aquí dirían, bueno pero si, la tecnología de la televisión ha avanzado desde la emisión primera en que todo era muy primitivo, unas rayitas,...Si, pero no es el proceso del alma, es el funcionamiento hipertecnológico que sigue sirviendo a un objetivo ¡que no lo sabe! Ni el mismo tecnólogo, ni el mismo científico, saben a lo que está haciendo uno. ¡No lo saben! Ni tienen porqué saberlo, porque ser científico no es ser psicólogo en este sentido, el científico como científico consigue metas pero además, para el alma, es el oficiante de un rito que tiene un papel decisivo en el estadio lógico y en el proceso alquímico del alma occidental. ¡No importa que él no lo sepa! Es el sacerdote. Esto se revela ante una mirada que no es científica, sin niguna duda, porque no se queda en el exterior ya, es la mirada que...Leo un poquito más y acabamos. Dice así, esto es muy importante, dice...

El movimiento hacia el espacio exterior más allá de la conciencia a fin de verla desde fuera, es dialécticamente opuesto a lo causal o a lo exterior, es un movimiento de interiorización, de ir más adentro lógicamente, ¿de interiorización de qué?, de la totalidad de la conciencia previa, dentro de sí misma. Es similar a una involución, la conciencia sólo se sale de sí misma, sólo, tirándose cada vez más dentro de sí misma. Y esto es la re-flexión . Antes dije que mente y alma, imagen y concepto, eran una especie de traje espacial con el cual el hombre se aventuraba en el entorno físico y que esto ya señalaba en principio a la separabilidad potencial entre el traje espacial y la persona misma.

O sea, el hombre está envuelto en ideas, pensamientos, mitos, ritos, convicciones, que son el traje a través del cual conecta con el entorno. Y este traje, aunque lo envuelve, ya implica la posibilidad de que un dia el hombre se de cuenta de que es un traje y no es su piel. Dice...

Ahora lo que ha sucedido con la modernidad es que esta separación ha ocurrido, el hombre se ha dado cuenta del traje, y se ha dado cuenta de que el traje está entre él y el mundo. El traje por lo tanto empieza a ser un tema más.

La conciencia ha ido un poco más adentro, la conciencia antes se identificaba con el traje, y ahora se separa del traje. Pero no porque se sale fuera del traje, porque ha ido más adentro de sí misma. ¿Se está entendiendo?

El hombre se ha vuelto capaz de ver este traje espacial desde fuera, como algo que está al frente, como un sistema de signos empleados por él. El hombre por primera vez se hace cuestión de la cultura.

No sólo vive a través de la cultura, cuestiona la cultura. No sólo vive a través de las ideas, pone en cuestión las ideas. No sólo vive a través del lenguaje, cuestiona el lenguaje. ¿Se entiende esto? Lo importante es la conciencia de la conciencia.

El hombre se ha vuelto capaz de ver el traje espacial desde fuera, como algo que está enfrente, como un sistema de signos exteriores. Empero, el hombre no ha aprendido a ver este traje espacial desde fuera saliéndose del traje espacial y abandonándolo atrás...

...porque no se puede, no puedo salir de toda la cultura para mirar a la cultura. Como no me puedo salir de la conciencia para mirar a la conciencia. No puedo como con el jersey, quitármelo y ponerlo al frente. No puedo quitarme el lenguaje porque estoy siempre dentro de un lenguaje, sólo puedo ir más profundamente a la lógica del lenguaje para ver ese lenguaje. ¿Entienden? Esto es sinceramente muy importante. Dice...

...el hombre no ha aprendido a ver su traje espacial desde fuera al salirse de él y dejarlo atrás, sino que al revés, sino que ahora ha podido interiorizarlo, integrarlo en la mente y en el alma, integrar su previo saco amniótico...

...lo que vimos en la clase pasada...

...dentro de sí mismo, mediante una corrupción fermentadora que ha podido corromper y sutilizar su previa, dura sustancia vital...

...antes era algo, uno, vivo, real, incuestionable, pero por un proceso lógico se ha “espiritualizado” y ahora hay conciencia de ello, y precisamente porque se ha espiritualizado, hemos podido ponerlo al frente. El proceso no ha sido, salirse al exterior del proceso, sino sutilizarlo y espiritualizarlo aún más, y espiritualizarnos aún más a nosotros. Volvernos más conscientes de lo que antes se vivía como cosa y ahora se vive como lenguaje. Dice...

...el hombre ha absorbido el resultado sublimado o vaporizado...

...fíjense que usa palabras alquímicas...

...de este proceso de desintegración en la misma definición de sí mismo.

Ahora ya no lo vive como algo que, natural, sino como forma humana, o sea, su propia definición integra lo que antes formaba parte para él del mundo, los dioses, las cosas.

Así como originalmente todo el entorno había sido interiorizado en la mente y en el alma, como si fueran momentos trascendidos de la conciencia, el hombre ha ocupado su traje espacial o su útero, de modo que la sustancia “exterior” , los universales neoplatónicos, las verdades objetivas, las realidades ontológicas, se han transformado en el estatus del sujeto, y el hombre ahora finalmente puede decir de sí, que es mente y alma. Que existe en tanto que mente...

...o sea, que conciencia...

..y que alma. De hecho ahora, finalmente se ha comprendido a sí mismo, como el que usa signos, como el ser lingüístico, como que aquello que anteriormente le había sido “óntico”, objetivo, real, cosa, ahora lo ha comprendido como “sus signos” …

...ya no son cosas sino sus propios signos...

...así se puede decir también del hombre que no sólo sabe que hace sino que sabe lo que está haciendo...

...así que a diferencia de los indios o los africanos, no sólo se que esto pasa sino que se qué es lo que pasa. Por eso que a nosotros, hombres postmodernos, no nos satisface cumplir un rito porque se hace así, repite veinte veces la misma palabra mirando al Este. No, nosotros lo tenemos que entender, ¿qué sentido tiene?, no nos basta ya eso, no nos basta así, hacer algo, saber que hay que hacerlo, ¡saber qué quiere decir! Precisamente porque hemos conquistado, a pesar nuestro, ya en nosotros, la conciencia, la necesidad de entender, eso en sí para nosotros es sólo un signo, necesitamos encontrar el significado. Antes no, era el significado y ya está. ¿Comprenden el salto que se ha dado? Es un proceso alquímico. Ya no estamos atrapados en la cosa misma. Necesitamos ahora la sustancia mental ¡que le de sentido a la cosa!

La Vida Lógica del Alma por Enrique Eskenazi.

Conferencia 17.

Transcrito de un audio de 2h 2m 29s por Ferran Ausiró.