LA VIDA LÓGICA DEL ALMA 16 (EL NACIMIENTO DEL HOMBRE)

 

He recibido un mail...ay, no me digas que me he dejado la hoja en casa,...el destino no quiere, el destino no quiere,...¿eh?, no, no se puede...ni se debe...no, se ha quedado...pues nada, sigo leyendo, eh, y el que no está, no está...lo dije en broma...era un mail con objeciones pero como me falta el, el, me falta el comienzo, yo hubiera querido ver qué respondían ustedes a este tipo de cuestiones. La gracia es, ¿ustedes qué dirían si si encontraran con este tipo de objeciones? ...me falta el comienzo, pero bueno, tengo aquí alguno, aquí dice,

“la insistencia de Giegerich en clasificar lo real en lógicamente obsoleto o no, se me hace sospechoso, porque a pesar de que intente explicar los criterios por los que adjudica tal epíteto a un ente...”

Qué claro que es Giegerich y que confusos son los temas, je je je, cómo se nota la claridad lógica del que habla, ¿no?, porque esto de...

“la insistencia de Giegerich de clasificar lo real en lógicamente obsoleto o no, se me hace sospechoso, porque a pesar de que intente explicitar los criterios por lo que adjudica tal epíteto a un ente, método o realidad, su aplicación me resulta muchas veces arbitraria, por ejemplo, el ejemplo que usa de inseminación artificial y sus consecuencias lógicas respecto a los conceptos y arquetipos de padre, etc. hacer recaer en el invento de la inseminación artificial un nuevo estadio de evolución lógica del alma, me parece arbitrario”

¿Qué dirían ustedes de eso?

Comentario del público.

¡Hombre! Tampoco hay que ser tan guerrillero. Porque alguien ataque algo que te guste, negarle la posibilidad de que tenga sentido, ya es demasiado, ¿no? ¿le tiramos un cóctel molotov? Je je je...¿no entienden lo que dice o entienden lo que dice?, ¿lo entienden o no?, porque si no lo entienden no se puede pensar. Y ante lo que dice, ¿qué?, ¿es cierto que Giegerich hace recaer al invento de la inseminación artificial un nuevo estadio en la evolución lógica del alma?, ¿o no es cierto? ¿Y qué es lo que es cierto entonces, qué es lo que es verdad?

Comentario del público.

No, no hay ninguna pregunta, hay una crítica. No hay ninguna pregunta. Aquí no se me pregunta nada a mí. Se me está afirmando. “Hacer recaer el invento de la inseminación artificial a un nuevo estadio de la evolución lógica del alma parece arbitrario”, esto es una afirmación, no es una pregunta. No me preguntan nada. ¡Eh!

Comentario del público.

¡No!, ¡que no dice eso!, ¡pero es que no dice eso! Haber entendido esto es no haber entendido. Pero bueno, yo quisiera saber ¿porqué?, ¿porqué? Porque lo estoy diciendo yo, no lo están diciendo ustedes. Estoy diciendo yo que Giegerich dice eso y que son interpretaciones arbitrarias. Pero no lo están diciendo ustedes.

Comentario del público.

¿Cómo es el pensamiento de Giegerich? Ustedes que han estado asistiendo, que han oído las clases, y que yo lo he explicado, lo he leído, sobretodo en las dos últimas.

Comentario del público.

¿Y qué dice?, ¿se acuerdan lo que dice?

Comentario del público.

Si. A ver. Dice...es increíble que lo tenga que volver a leer...esto lo tienen que hacer ustedes, eh. Ya...

El culto de los antepasados ha sido reemplazado en nuestra cultura por la idealización de la niñez y la juventud...

O sea, cómo han cambiado las cosas, antes había realmente un culto de los antepasados, no era un invento. Pero hoy en día porque hay una conciencia del individuo, del valor del individuo, y no podemos negarlo, nos sentimos indignados cuando nos dicen que por ser de un apellido tenemos que hacer algo, por ser de una raza tenemos que hacer algo. Porque la conciencia del hombre contemporáneo ya no cree en que uno es un apéndice de un grupo. No podemos vivir como apéndices porque ya se ha conquistado, para bien o para mal, la experiencia de ser un individuo con autonomía. Nos guste o no nos guste. ¿Se entiende esto o no? Si. Entonces dice a parir de ahí...

...el culto de los antepasados ha sido reemplazado por la idealización de la niñez y la juventud, en lugar de una orientación hacia el conocimiento de los antepasados muertos, los antiguos y sabios hombre viejos y mujeres mayores, y en lugar del cultivo y el respeto por la tradición, la modernidad se caracteriza por la necesidad de originalidad individual y la constante innovación...

No es nada difícil de comprender esto, ya, y además ya lo leímos.

...así como la delicia o el deleite en la irreverencia y la provocación, un ejemplo, el arte moderno.

Está describiendo algo que hay y lo está leyendo psicológicamente. Está diciendo, pasa esto, pero esto quiere decir, esto es un síntoma, esto que vemos ahí afuera implica que hay un estadio anímico que lo posibilita. No simplemente está contando como un periodista, el arte moderno es irreverente, es una foto, una información externa, sino que está leyendo en términos de lo que eso significa en términos de alma o de conciencia.

...en cuánto a la productividad humana, el hombre ha comenzado con la apropiación técnica de los procesos de producción...

¿Se entiende de lo que habla? Si ¿Se entiende?

...que una vez fueron los secretos inviolables de la naturaleza. Esto es evidente en las áreas de la ingeniería genética y la reproducción. Anteriormente el único modo de cambiar y mejorar los animales y las plantas, de acuerdo a nuestras necesidades humanas, era por medio de la crianza y el cruce...

Saben que se hacía así, y creamos razas, la vaca ...argentina, mezclaban, la calidad de la leche de una holandesa y la calidad de la carne de una argentina. Si. Creó una especie nueva, por medios naturales. Era el único medio que había, usar los mismos misterios de la naturaleza. Esto era anteriormente, porque ¿qué pasa?, desde el siglo XX en adelante. ¿Qué pasa desde 1900? ¿Qué pasa desde 1800 en adelante? 1880. Que no pasaba antes. ¿Qué es lo que pasa? Pasa que hoy la biotecnología ha avanzado hasta la posibilidad de crear nuevos tipos de organismo. Esto ya no es cruzar. Esto es biotecnología. Esto es en probetas, químicamente, de manera que ya no tiene nada que ver en seguir las leyes externas de la naturaleza, juntar un macho de una especie y una hembra de otra especie, mezclar un naranjo y un limón vía injerto. Esto ya no tiene que ver con injertos, esto tiene que ver con componentes químicos, con átomos, con laboratorio. Con ir incluso en contra de lo que se entendía por naturaleza. ¿Se entiende de lo que estamos hablando? Parece mentira que haya que aclarar eso.

...hoy tenemos la posibilidad de crear nuevos tipos de organismos diseñándolos directamente...

Es decir, ya hay un diseño que dirige nuestro proceso, ya no hay un juntar al azar a ver qué sale. ¿Se entiende esto?

...similarmente en el reino humano, ahora es posible tener sexo sin tener hijos y tener hijos sin tener sexo...

Lo sabemos, en una probeta, ¡ya! No hace falta que se unan un hombre y una mujer. Se juntan el espermatozoide del semen, que está en una probeta, con un óvulo y ya está, estas dos personas no hacen sexo, no es necesario. Nace el niño. ¡Ya lo sabemos que pasa esto! Esto no es cuento, esto no es ciencia ficción. Esto no implica que cambia el alma porque esto es posible. Nadie está diciendo, ni menos Giegerich, no es tan imbécil para decir “pasan cosas que hacen que el alma haya cambiado”, como si, si no hubiera esta ingeniería genética el alma estaría en otro nivel.

Hay una relación entre lo que pasa exteriormente, los hechos, las conquistas científicas y el estadio de conciencia. Hay una relación. ¿Pero se puede decir que las conquistas determinan el estadio de conciencia? A ver, fuerte, lo quiero oir. Quiero oírlo, porque se lo estoy poniendo tan servido, como a un niño que lo llevo hasta la puerta del water y le digo, ahí está la cadena, la tienes que tirar. ¿Es al revés, verdad? Dice...

...de manera semejante, antes la reproducción sólo podía producirse permitiendo que la na-tu-ra-le-za haga su trabajo de la reproducción, a través de re-actuar ritualmente el matrimonio del padre cielo y la tierra madre. Hoy cada vez es más posible controlar técnica y directamente el proceso de reproducción.

Sin madre tierra ni padre cielo, ¡sin ni siquiera macho ni hembra!, sin personas, sin especies, sin animales, sin perro ni perra, ¡puros espermatozoides y óvulos! Ni siquiera ni un sujeto, ¿se dan cuenta de lo que estamos hablando aquí?

Con la posibilidad de la fecundación artificial in vitro y la factibilidad de los úteros artificiales, ha desaparecido lógicamente el significado de la expresión “relaciones de sangre...”

¡Esto es evidente!

...el lazo entre las relaciones de las familias ya no se basa en la naturaleza sino que es contingente...

Quiere decir variable, que depende del azar, de las circunstancias, ya no tiene necesidad.

...es contingente lógica y psicológicamente...

¡Cualquiera puede ser tu hermano! No tiene que ser hijo de papá ni hijo de mamá. ¡Cualquiera puede serlo en este momento! Te puedes fabricar un hermano tuyo, es un hermano tuyo porque tu padre lo habrá adoptado. Porque tu padre, ni siquiera, porque quienes hagan de padres, ahora son tus padres. Y puedes tener un hermanito nacido en China, otro en Nepal, otro fabricado en una probeta, otro negro, y hoy en día esta es la familia. Ya no tiene nada que ver con el lazo visceral de una herencia sanguínea natural, ha quedado atrás esto. ¿Se entiende de lo que estamos hablando? ¡Hombre! ¡Claro que ha quedado atrás! Yo tengo parejas que son amigos, parejas que son homosexuales y han adoptado niños y son una familia. Les guste o no les guste, esto está pasando hoy. Y dos chicas que tienen cuatro niños y son una familia, les guste o no les guste. Y está funcionando, todos tenemos amigos así. Cada día es más así. Sales a la calle y te mezclas con chinos, negros, rusos, eeh, centroamericanos sudamericanos, es con, convives con ellos. La sociedad hoy en día ya no tiene linaje. Formamos todos parte de un barco. Están cambiando por lo tanto los valores que creían que esencialmente había tipos. ¿Se dan cuenta o no qué está pasando en la vida de todos los días? Y que el vecino de al lado usa chilaba, y el del frente viene de Senegal, y el de abajo es un portorriqueño, y el de arriba es un argentino, y el de al lado una señora catalana de toda la vida. Y esta es la sociedad en la que vivimos, nos guste o no nos guste. Más allá del bien y del mal, más allá de los decretos morales que tengan, el hecho es que esto se está viviendo. ¿Qué quiere decir esto? ¿Entienden algo de esto?

Quedarse en la afirmación sociológica es una estupidez, aquí no estamos haciendo sociología. Nos estamos preguntando qué significa para la comprensión, la manera de vivir y de entender el mundo que cada uno de nosotros se encuentra instalado, el que se viva esto, el que esto sea posible. Qué ha pasado que hace posible esto, que hace psicológicamente posible, no sociológicamente posible. ¿Comprenden o no? Pues es de lo que estamos hablando. Mirar desde fuera es anti psicológico, hablar de hechos, explicar hechos por hechos es pensamiento exterior. Ya lo he explicado, lo ha explicado Giegerich, una y otra vez, desde la primera clase, el pensamiento exterior no es psicología porque la psicología es la disciplina de la interioridad, de la interioridad de la interioridad, que nunca habla de hechos, sino que el hecho es penetrado, como el gato, hasta que revele la serpiente, y quedarse con que un gato es un gato, es ser un empirista, una persona que tan sólo domina con el pensamiento, pone rótulos para controlar las cosas, pero no ve en lo simple lo complejo. Ni ve en el hecho el alma, cree que los hechos son hechos y no revelaciones del alma. ¿Se entiende de lo que hablamos?

Ya se que les cuesta, ya se que todos piensan en rotulitos, en cajoncitos, ponen una etiqueta y se olvidan, pero desen cuenta de lo que está pasando aquí. Desen cuenta de lo que significa eso para el alma. Y cuando digo alma no digo una cosa con alitas que se va al cielo y que es hermosa, en absoluto. ¿Se entiende lo que estamos hablando? Piensen por lo tanto, usen la cabeza, cuando lean barbaridades como la que dice este señor, de que..

“recae en la inseminación artificial un nuevo estadio de evolución lógica”

...es una burrada criminal, y no entiendo como no la han advertido, me parece penoso que no lo hayan advertido. Hombre, este señor da vuelta a las cosas, cree que, dice que el que haya inseminación artificial provoca un cambio en la lógica del alma, ¡cuando es el cambio en la lógica del alma lo que hace posible que haya inseminación artificial! ¿Se entiende? Cree que el cambio en el gato produce un cambio en la serpiente, sin darse cuenta de que el gato es posible porque es la serpiente. ¿Si?

Y creer que Giegerich habla de gatos, o habla de serpientes. Y ni lo uno ni lo otro. Habla del gato que es manifestación de la serpiente. Y que cuando no se ve la serpiente en el gato se está en un pensamiento totalmente externo, un pensamiento no-psicológico. No hay psicología para la mirada de Mitgard, no la hay, la psicología tan solo surge cuando aquél que sólo ve Mitgard ha muerto en nosotros, para posibilitar aquél que en Mitgard reconoce Utgard. Y es así, entonces no, esto implica que la persona que me escribe esto...

Comentario del público.

...es que no ve otra cosa que Mitgard. Y todo lo que está diciendo es eso, y luego dice...

“...el alma sea lo que sea, no...perspectiva o ángulo de visión, no se puede circunscribir a las actividades en grupo culturales, aunque sea el dominante, porque esto haría obsoleto a las cuatro quintas partes de las producciones culturales y anímicas de la especie humana...el opus magnum ha de reunir en un caleidoscopio inmensurable todo lo occidental, lo oriental, lo moderno, lo tecnológico y lo rural, puesto que su anhelo de verdad toca todo, anhela todo e integra el todo...”

¿Entienden lo que está diciendo?...es más compleja la respuesta a este hombre, ¿qué?,...habla de que, de que,...yo creo que hay un mal entendimiento del alma, y cree que...las cosas se suman..o sea, pensamiento exterior,...en este momento hay lo oriental por un lado, lo occidental por el otro, lo agrario por el otro, lo urbano por el otro, lo industrial en un sitio, lo natural en otro sitio, y en una suma de cajones separados, y el alma debiera abarcar todos los cajones,...No comprende que hay lo uno y lo otro, y lo uno es porque lo otro es, y no es una suma de cosas, sino que el Oriente de hoy es como es porque el Occidente de hoy es como es, no son dos cajones sueltos, hay una sola dialéctica que permea esto, y que el campo es como es porque la vida industrial es como es, no hay una vida industrial aquí y un campo allí, hay un solo proceso que origina aquí y allí a la vez, y mientras no se pueda ver la unidad en la diversidad, no hay pensamiento dialéctico, hay puro poner rótulos, etiquetas, y cosas externas que se juntan y se piensan por separado. Y se creen que la vida urbana es una cosa y la vida rural es otra cosa, y Oriente es una cosa y Occidente es otra cosa, y no se comprende que hay un solo proceso que hace que Oriente hoy sea como es porque a la vez Occidente está siendo como es. Y que la vida urbana está siendo como es porque simultáneamente la vida rural es como es. Y que, como lo he explicado otras veces, tus fines de semana son como son, porque tus días de semana son como son. Y tu fin de semana en la casita de afuera no está separado de tus seis días en Barcelona, justamente porque hay seis días en la oficina hay un día en las afueras con tal cualidad, no son dos cosas, son dos manifestaciones y un sólo proceso, un sólo proceso.

Esto de mirar de fuera, poner rótulos y creer que cada cosa tiene su qué, tiene su lógica, separada de la totalidad, es el puro pensamiento dominante exterior, que pone rótulos, que no entra en la dinámica de las cosas, sino que las ve fotográficamente y que por lo tanto, es lo más ajeno a un pensamiento vivo, a la vida lógica de las cosas. Ve sólo rótulos, categorías, clasificaciones exteriores, puertas, paquetes, cajones, machos por aquí, hembras por allí, africanas por aquí, africanos por allí, campo por aquí, industria por allí.

No entiende que todo eso está vivo con una finalidad, y esta vida no es vida de microbios, no, no, es vida de entendimiento, el mismo entendimiento corre por todas partes. Y el mismo entendimiento que lleva a un desarrollo post industrial, lleva a un estadio de la naturaleza tal como está, no son dos, tan sólo son dos para el que es ciego y pone un rótulo aquí y un rótulo allí y dice son dos cosas y no comprende que estas dos manifestaciones son dos formas en que aparece un sólo proceso viviente. Y eso es el alma, el proceso viviente que determina todo eso, no es ni tú, ni yo, ni campesinos, ni chinos, ni orientales, no son cosas. Es la vida que...todas estas manifestaciones porque no se agota ni es propiedad ni siquiera de un ser humano, por lo tanto no tiene nada que ver con los chinos ni con los africanos ni con los rusos, aunque se expresa en la vida que lleva cada uno de ellos, que por cierto cada vez se está menos separado. ¿Se entiende en algo de lo que digo?

Si no entendemos esto mal vamos con Giegerich realmente. Quiero decir, estamos demasiado anclados en la inmediatez o en la tontería personal o política. Todavía seguimos enganchados en tantas exterioridades que la puerta se ha cerrado automáticamente en nosotros. Nadie te la cierra afuera, esa mirada chata se ha vuelto el obstáculo insobrepasable. ¿Se entiende?

Yo esta carta no la respondo puesto que me implicaría estar horas ante alguien que evidentemente desde dónde habla no hay nada que decir, no hay nada que decir. Él no puede defenderlo, eh. Bueno, lo voy a leer todo, y luego dice, no, lo vamos a dejar. Dice...

...encuentro en el supremo intento de Giegerich y de Heidegger de refugiarse en altísimos niveles de abstracción...

¿Qué quiere decir abstracción? ¿Qué quiere decir abstracción? Yo lo expliqué. ¿Qué quiere decir abstraer? Abstraer, qué quiere decir chicos, tienen que pensar, no se pueden salvar de esto, no se pueden quedar, mirar y entrando en trance con las cosas que, me toca o no me toca, porque eso no es. No es. ¿Eh?

Comentario del público.

Porque fíjense. ¿Eh? ¿Abstraer qué quiere decir? Separar, separar. Cuando yo de esta hoja concreta separo sólo la forma cuadrangular, y digo, tiene la forma de un rectángulo, estoy haciendo una abstracción, estoy separando del todo de la hoja, que tiene letras, colores y manchas, ¡sólo la forma, un cuadrángulo! Esto es una abstracción. Abstraer es por lo tanto, tomar del todo viviente, un aspecto inseparable. ¡Esto no tiene nada que ver con pensar! No tiene nada que ver con pensar. ¿Pero qué es lo concreto? Lo concreto no son las cosas. Lo concreto es lo que está vivo, lo concreto es la totalidad. Y cada vez que de esa exterioridad tomas un trocito, los orientales, ¡eso es abstraer!, y cuando hablas de los orientales por un lado, los occidentales por el otro, el campo por un lado, la industria por el otro, ¡eso es abstraer! Es coger del todo viviente, un aspecto y separarlo, y por lo tanto ¡ponerlo en formol! Es pinchar la mariposa, ¡si! Y clavarla y decir, es de tal especie, si, ¡pero está muerta! ¿Se entiende?

Eso no tiene nada que ver con el pensamiento. ¡Ni de Hegel ni de Heidegger! Que exactamente se caracterizan por poner en remojo ese tipo de pensar que llaman, calculador, abstracto justamente, el mundo del entendimiento separador. Heidegger, y yo lo he mandado en cantidad de mails durante mucho tiempo, lo llama el pensamiento calculador, el pensamiento dominador, opuesto al pensamiento meditativo, eh.

Y he mandado páginas de Hegel donde habla de que el pensamiento dialéctico entra en la cosa misma, la deja estarse, nunca la toma como un hecho, del que separa cosas, Sino que el tema del pensar es la generación, cómo se produce, de tal manera que cada cosa es ¡su historia entera! Eh, no mando cosas porque si. No, no. Son necesarias, son parte de, ¿se entiende?

Entonces cuando esta persona dice por ejemplo esto...

“...refugiarse..”

Ya está la expresión, entonces Hegel y Heidegger se refugian, ¡cuidado!, se re-fugian. ¿Cuál es la mente?, ¿desde qué pensamiento se está viendo a Hegel y a Heidegger aquí?, ¿qué tipo de entendimiento puede haber para que se vea esa filosofía como un refugiarse? No digo si se refugian o no, pero digo dónde debe de estar, no tú, tu pensamiento para entender que esos señores se refugian. ¿Qué quiere decir que se refugian?, ¿de qué se esconden?, ¿qué es lo que tu pensamiento cree que es real?, de lo cual el pensamiento, todo eso está, ¿dónde está?, ¿está en las cosas o está en la mirada? Lo horrible es una mirada que no se ve a sí misma. Mientras que Hegel y Heidegger han sido miradas que se ponen en cuestión a sí mismas, y por supuesto Giegerich. Miradas muy inocentes que han perdido la ingenuidad de decir, como lo veo así es así. Han dicho, veo lo que veo, ¿qué habrá en mi ojo? Hay que entrar a cuestionar el pensamiento ¡desde dentro! Desde dentro, no desde fuera. No esperar que alguien me lo discuta sino ¡pensar lo que digo! Lo que en mí se dice y ver las contradicciones que genera. Y el pensamiento empieza a vivir. Por lo tanto, pensarlo, no sólo poner el rótulo y quedarme tranquilo, ya he dicho cosas sobre el mundo, ¡no he dicho un carajo!, he usado un rótulo. ¿Qué dice este rótulo?, a ver ¿qué implica usar este rótulo?, ¿qué determina este rótulo? Ten, piénsalo, piénsalo, aplícalo, aplícalo hasta el final, síguelo, vívelo y verás las contradicciones que genera, y se ponga a andar, y estará vivo, y será concreto, porque la misma idea se negará y se creará una nueva idea y será más...¡esto es la dialéctica!, ya les expliqué lo de la dialéctica, ¡la montaña de cristal! La montaña de cristal, un movimiento que fracasa y al fracasar descubre su antípoda, un movimiento que se afirma y en su afirmación llega a su límite y en su límite propone negarse, pero no tirar por la borda lo que se ha hecho, sino conservarlo en la negación, hombre todos somos...y ese pensamiento vive porque se mueve, ¿y porqué se mueve?, porque pasa por la negación. Pero algo que define, coloca etiqueta y ya está, eso no está vivo, eso es formol, eso está muerto. Eso es abstracto y el que hace eso llama abstracto a todo lo que ve a través de ese proceso asesino. ¿Asesino de qué?, asesino de la lógica del alma, asesino de la vida lógica del alma. Lo que es curioso de ese pensamiento que asesina de la vida lógica del alma, lo hace en nombre de una supuesta vida, vida que no puede explicar evidentemente, se cree que con nombrar lo que se imagina ya lo dice todo. Voy a seguir, dice...

...se refugia en altísimos niveles...

...¡altísimos!, otra cosa que, ¿dónde estás tú que llamas a eso altísimo?...

...y de rigor conceptual, un esfuerzo hacia la claridad valioso como pocos pero también un exceso que mantiene los límites psicológicos, perceptivos y sociales donde estaban. Es un viaje intelectual hacia una abstracción abismal y solipsista, y digo psicológico en el sentido de aquello que llega al corazón, lo mueve y lo conmueve...

Ven como por poner epítetos uno puede creer que está diciendo cosas y no está diciendo nada. Y que tú tengas la osadía de llamar al pensamiento de Hegel abstracción muerta. Tú no hablas del pensamiento de Hegel, hablas de tí. Tú puedes cantar misa juntar epítetos, y así dices, abstracto, estar muerto, tú dí lo que quieras, ahora, piénsalo. No te limites a lanzar epítetos creyendo que estás diciendo grandes verdades, tú no estás diciendo nada. ¿Se entiende lo que digo? Pero esto tienen que poder reconocerlo ustedes, eh.

Bueno, esta persona se cree que es un filósofo, que es un psicólogo, que es alguien que ve. Dice...

...los esfuerzos del pensamiento por mucho que se arropen de dialéctica y de dificultad, no rompen el sistema de interpretación, no pueden abandonar un mundo cognitivo, cancelar la compulsión de nuestra conciencia de percibir y funcionar en términos espacio-temporales...

Eh, o sea que él cree que el pensamiento y el lenguaje son necesariamente limitados y que hay una especie de verdad, que todo intento de pensarlo...pero lo increible es que lo dice y lo piensa. Esta es la hazaña increíble de los pseudo-místicos que creen saberlo todo, hasta saber que el pensamiento no puede, y el lenguaje no puede, pero se atreven a decirlo. Y se atreven a pensarlo. Son tan incoherentes que no aplican a su propio pensamiento lo que dicen del pensamiento. Ni aplican a su propio lenguaje lo que dicen del lenguaje. Y dicen, el lenguaje no puede aprehender la realidad pero lo están diciendo con el lenguaje. Y dicen, el pensamiento siempre será una deformación de la realidad, pero lo están diciendo y lo están pensando. No se aplican a sí mismos lo que pìensan.

Es lo opuesto de Giegerich. Cuando Giegerich dice interioridad consiste en auto recursividad, y el pensamiento se aplica a sí mismo lo que está diciendo, y el pensamiento de la interioridad ha de interiorizarse, y no puede hablar de una cosa que está fuera de él. Pero estos, y como éste hay millones, tienen la cara de hablar de límites que ellos creen que han superado y pueden decirlo, pero si pueden decirlo ¿cómo es que es decible? Aah, no aplican a su propio pensamiento lo que dicen de todo el pensamiento, ¿pero qué se creen, que están fuera? Son tan exteriores, están tan fuera de, que hablan de todo pero no se incluyen en lo que hablan. No digo a ellos como ellos, no, digo a su pensamiento, su lenguaje. Como personas cuentan vergas, ¿no?

Claro que a través de esto se puede ver a la persona, inflada como un pavo, creyéndose más sabia que Hegel, que Heidegger, que Giegerich, es tan fácil eso, pero no importa, lo más atroz no es la persona, esa persona morirá, como todos nosotros, lo que es, ese pensamiento atroz, ese pensamiento exterior con pretensiones de saberlo, de saber lo que no puede decir pero que se atreve a decir que sabe, eh, diciendo...no se puede pensar porque el pensamiento tiene límites...pero lo piensa y lo cuenta y espera ser respetado ese pensamiento. Porque no es coherente, y si la verdad no se puede pensar y no se puede decir, ¿porqué no se calla la boca? ¿Eh? ¿porqué habla?, si sabe que el medio que usa ya miente. Pues no lo uses, ¡cállate la boca con tu saber! Que tal saber que no puede decirse, no se dice. Pero si se dice, entonces lo que practicas no es lo que predicas. Ahí hay una negación por la que uno no quiere pasar, ¡y qué pena que no quiera pasar! Porque si quisiera pasar empezaría la dialéctica, vería cómo su propia idea tiene una contradicción, y tendría que entrar en la contradicción y empezaría a moverse la cosa. Ah no, pero la contradicción la pone afuera, la realidad no se puede aprehender, el lenguaje y la realidad son contradictorios, pero yo puedo ver el lenguaje por un lado, la realidad por otro, porque yo estoy fuera del lenguaje y de la realidad. Y conozco absolutamente la realidad, sin lenguaje (vete a saber cómo la conoceré), y conozco absolutamente el pensamiento sin pensarlo, y veo que no encaja. Porque yo estoy fuera de toda medida y de todo tiempo, no yo, el pensamiento. ¿Se dan cuenta de esta atrocidad?

Comentario del público.

¿Qué importa que hayan muchos? No importa el número de gente. Hay un pensamiento que es así. Y ese pensamiento, y el cientificismo, y el exteriorismo, y la gente que cree que el alma está en el cerebro y los místicos, se dan de la mano y bailan la danza, creyendo que están en contra. Y todos celebran una abstracción mortal, porque está en ellos, está en su pensamiento lo muerto. Dicen, no, no, el que piensa abstractamente mata, sin darse cuenta que lo que está muerto es su propio pensamiento. ¿Se entiende lo que digo? Bueno, vamos a seguir. Esto, lo tenían que haber hecho ustedes. Hubiera sido genial, claro, hubiera sido genial, je je je. Sigo...

Oye, piénselo, esas cosas no son para oir un día a la semana, olvidarme, dedicarme a cualquier cosa, y vuelvo la próxima semana a por más...se mueve o no se mueve, se entra o no se entra, a mi la verdad que no me dan ganas de seguir así, honestamente, quiero decir, bueno ¡ya está!, ¡ya tienen prou!, pa qué vamos a seguir si con lo dicho hasta aquí ya están rebasados. ¿Cómo vamos a dar un paso más si no se puede llegar ni hasta aquí? Quiero decir, estaría bien parar y cuando todo esto esté ya en cada uno, en el pensamiento, poder seguir, ¿no?, ¿qué gracia tiene? ¿para qué hablar de la universidad si no acabamos la secundaria? ¿para qué hablar de la secundaria si todavía estamos en primaria, acabemos el primario y cuando hayamos acabado el primario, hablemos del secundario, ¿se entiende? No, es que es como, como tan, operar en el vacío.

Bueno, si, en la última él habla de Nietzsche, ¿se acuerdan? Lo leí. Del superhombre, que en realidad no es superhombre de expresión, es el sobre-hombre. El habla de la conciencia esotérica, la conciencia esotérica que cree que el significado está más allá de la aparición, es una conciencia para el cual el símbolo ya murió. Porque cuando está vivo no necesita entrar en nada, tal como es la cosa conmueve. Pero cuando ante la cosa uno tiene que buscar dentro y en eso consiste el esoterismo, que la cosa tal como es ya se murió, murió como símbolo y hay que ir a buscar dentro, es un símbolo pero muerto, ya no tiene la vida, no está preñado de significado. Cuando está preñado de significado, tal como es conmueve. Pero cuando uno tiene que ir a mirar qué hay dentro porque debe haber algo dentro, porque tal como es ya no conmueve, ese símbolo ya se ha muerto, ya pasó. ¿Se entiende esto, no? Bueno, esto lo leímos, lo vuelven a oir, es la pasada, se lo regraban, una, dos, tres, cuatro, cinco, diez, doce veces. Es una pena que no lo preguntaran aquí, porque esa es la gracia, porque cuando se dice, es el momento de decir, no lo veo, no cuando ya está grabado, que ya no hay vuelta atrás. Y dice...

Una vez que la conciencia se ha dado cuenta de, se ha vuelto consciente en sí misma y esotérica por lo tanto en sí misma, la condición de posibilidad de una nueva adentridad sería fundamentalmente una ruptura, una discontinuidad de la mente que interpreta. Tenemos que entender que la idea de una discontinuidad en la definición del hombre, dado con la cualidad de hombre y sobre-hombre y en la sucesión de uno al otro...

...que es lo que propone Nietzsche, el hombre se acaba, porque ha de originar el super-hombre, ha llegado el nihilismo, con el nihilismo es el paso a una nueva dimensión representada por el super-hombre. Esto fue lo que dijo Nietzsche, ¿no? Entonces dice...

...hay que darse cuenta de que esto es un intento desesperado de rescatar la continuidad del sentido de adentridad en el significado, como una parte constitutiva de la definición de la existencia humana. Así como anteriormente la sucesión de símbolos siempre nuevos en la historia del hombre, le había garantizado al hombre que nunca había caído lógicamente de este sentido de adentridad porque moría un símbolo pero surgía otro...

...moría éste pero surgía otro, moría una religión pero se originaba otra, por lo tanto morían los símbolos, pero no el nivel simbólico de vivir, el hombre se sentía adentro de la trama de la cosa. Y cuando este símbolo ya no sostenía había otro, la adentridad continuaba aunque los símbolos peculiares fueran cambiando. ¿Se entiende esto, no? Pero otra cosa muy distinta sucede cuando muere todo el plano simbólico, y se produce un salto a un plano nuevo ¡donde ya el símbolo no existe! ¿Se entiende?

Es como el niño, se cansa de un juguete pero coge otro, y se cansó de este soldadito de plomo pero ahora tiene este otro juguete. Si, éste ya no interesa, pero interesa ese, si, y sigue jugando de un juguete a otro juguete, a otro juguete y a otro juguete. Un juguete le dura tres días, el otro cinco, el otro dos, el otro un día. Pero de repente se produce un salto por el cual ya no juega más, ahora sale con chicas. Se acabaron los juguetes, no era sólo un juego que fuera sustituido por otro sino que toodo este plano se ha vuelto antiguo, poco interesante, porque ha aparecido otro y el sujeto ya no es el que era antes. Antes era un niño y ahora es un adolescente con las hormonas sacudidas, por decirlo de otra manera. Ya no hay vuelta atrás, ya no puede ser un nuevo juego, es otro estilo. ¿Se entiende de lo que hablamos? Más fácil no lo puedo poner, eh. Entonces él dice...

La inevitable continuidad del hombre significa...

...no,perdón...

En Nietzsche hay paradójicamente un intento desesperado de rescatar la continuidad del sentido de adentridad en el significado, como una parte constitutiva indispensable de la definición de la existencia humana. Así como anteriormente la sucesión de símbolos que, siempre nuevos en la historia del hombre, le habían garantizado que el hombre nunca tendría que caer, cambiar, saltar a otro plano, salirse de su sentido de adentridad, a pesar de los muchos periodos de crisis cultural, en los que el hombre se vio obligado a tener que sufrir una particular, concreta adentridad en el símbolo que se había vuelto viejo...

...o sea que ha habido épocas en las que faltó el símbolo pero aparecía otro, era un momento, el niño se cansó del juego de química, pero apareció el de construcción de...,ese tiempo entre el uno y el otro, implica que la adentridad en el de química ya desapareció, pero aparece otro juego que conserva la adentridad. Es muy distinto de pasar de la infancia a la adolescencia. ¿Se entiende lo que estamos diciendo, no? Entonces dice...

...empero, puesto que la idea de Nietzsche del sobre-hombre se ha vuelto evidente para nosotros que es sólo una utopía, e incluso un fantasma o una fantasía, ahora ya no podemos esperar que haya un posible sucesor al hombre.

...como el sobre-hombre, que sería aquello en lo que el hombre se va a convertir, que implica una diferencia pero una continuidad, ¿no?

La inevitable continuidad del hombre significa que tendrá que mantener su lugar en la falta de adentridad de significado, y que esta pérdida caerá sobre él como una pérdida irrevocable fundamental, como una pérdida lógica.

No como una pérdida de un tema que lo llenará otro, sino de un estadio de pensamiento que ya no está. Ya nada puede llenar porque la demanda que ahora surge ya no es la demanda de aquello. ¡Se ha producido un salto! ¿Se entiende lo que está diciendo?

Ya no habrá ningún doble nuevo, el sobre-hombre, que le liberará de tener que nacer de una vez y para siempre del Significado y que ya no le protegerá de tener que ser iniciado en este cambio, por el cambio mismo.

Ser iniciado quiere decir ser enseñado, el mismo cambio me transforma a mí. No es que yo ya se adónde me va a ir a llevar este cambio, de tal manera que el cambio es el medio por el cual llego a donde ya sabía que tenía que llegar. No. El cambio me desbarata y tengo que aprender del cambio, ya no se adónde va a ir.

Soy yo, no, cuando digo yo, no soy yo. Es el pensamiento que opera en nosotros el que está aprendiendo de lo que está ocurriendo. ¿Comprenden lo que está diciendo ahora? Esto es el nacimiento del Hombre. Ya no puede creer que todo tiene el significado que anticipa y no importa, lo que venga me llevará a un significado, no. Se ha muerto, ya no hay Significado.

Ahora hay el ser humano, ¡que no tiene de qué mierda cogerse! Como no sea de aprender de lo que ocurre, ya ni tan siquiera sabe adónde va lo que ocurre. La pretensión de estar vinculado con un saber independiente de las cosas, ¡se ha muerto! ¿Se entiende lo que está sugiriendo, eh?, es muy importante, muy importante. Entonces dice, la frase es larga, dice...

No habrá un nuevo doble que le liberará al hombre de tener que nacer de una vez y para siempre de todo significado, y que le proteja de tener que iniciarse en el cambio mediante el cambio mismo...

...y no poder vivir cualquier cambio sabiendo que el cambio va hacia donde yo, antes de cambiar, ya se, o donde los maestros ya vieron, y entonces no importa, me lanzo ¡pero agarrado! a un saber antiguo que de antemano determina que el cambio, con todo lo que es, ya tiene una meta. Con lo cual no hay una entrega real a vivir lo que es aprendiendo de ello, dejando al ser absolutamente, soltando ese hilo en un saber arcaico o un super-estadio, o lo que fuera de un acto de fe. Porque todo eso ya está perdido. Por eso antes uno podía sentirse adentro de un sentido que lo contiene, pero mientras uno fuera así, es el niño adentro del vientre de la madre, el niño no ha nacido. Cuando ya ha nacido no está más en el vientre de la madre, está expuesto. Cuando ya no hay un Significado que contiene todo un estadio lógico, ha nacido el Hombre. No yo ni tú, ha nacido el estadio del Hombre. ¿Se entiende lo que está diciendo Giegerich? Es bien fuerte. Dice...

...que ya nada le protegerá de tener que ser iniciado en este cambio por el cambio mismo, cuando vuelve a él, a su casa, y opera sobre él...

...sobre el Hombre, ¿quién opera?, el cambio opera, eh, cuando el cambio le trae a casa al Hombre, a su propia casa, le devuelve a su conciencia. Trae a su conciencia lo que estaba pero no se daba cuenta que estaba. Le hace por lo tanto tener que conocer lo que ya es, como el adolescente se vio obligado a pesar suyo a reconocer que está en un estadio que ya no es el que él creía. Y el adolescente quiere volver a la pelotita, pero ya no hay, no le interesa, no sabe lo que le ha pasado, pero ya le ha pasado. Ahora hace falta que sepa, no que sepa, que se de cuenta.

...El cambio ha de traerle a casa al Hombre, a la Conciencia del Hombre, ¿qué?, que ya ha nacido y opere sobre el Hombre alquímicamente, en el sentido de una descomposición fermentante y de una reconstitución. No es un interludio, más se hace una diferencia real …

Ya no es lo mismo; es lo mismo, no pasa nada, no, no, ¡ya nada vuelve a ser lo mismo! Esto nunca había pasado, esto es diferente, no hay vuelta atrás, la diferencia es real, lo subraya, eh, real.

...pero en lugar de inflar al hombre hasta que se crea que es un superhombre, obliga al hombre que en su concepto de sí mismo tenga que descender de su previa, elevadísima altura, y tenga que vivir sin tener que vestirse en espléndidas vestiduras míticas preciosas.

Se acabó la inflación, se acabó la grandeza, se acabó el que ayuda que el Sol cruce el horizonte, mi vida es parte del drama cósmico, tiene un enorme sentido, porque yo ayudo a los dioses. Y dice ¡no!, poquita cosa tú, lo importante no eres tú. Ya puedes vivir tu vida sin tener que, ¡nada de eso! ¿Se entiende lo que está diciendo? Y ahora entonces, nuevo, nuevo, todo eso lo habíamos leído en lo anterior, o sea que, ya estaba, pero a veces es como si se le oyera por primera vez. Por el énfasis, claro, no, el énfasis lo tienen ustedes el énfasis.

El hombre como no nacido

De acuerdo a la idea popular el hombre es el mono desnudo...

Si, esto viene de un libro de los años sesenta que fue bestseller y se llamaba El Mono Desnudo y ahora va a explicar lo que es.

...muchos filósofos y antropólogos...

Incluido el que escribe esta carta y muchos de ustedes inadvertidamente. Todos, todos, todos, pongo la mano en el fuego, todos. Aunque no lo sepan están ahí. Todos, todos, todos, si. Je je je.

...han señalado que, en comparación con los animales, el hombre es un (alemán), un ser biológicamente deficiente...

Toodos se lo han creído, con patatas fritas, je je je.

...la cultura humana se ha interpretado como la compensación del hombre por sus deficiencias biológicas...

¿Lo habrán oído, no?, todos los animales nacen con garras, etc,...en cambio el hombre es el más desprotegido, es el más frágil de todos los animales, porque el hombre es el animal más desvalido de todos, todos los animalitos en cuanto nacen ya está listos para vivir, dicen, pero el hombre tarda mucho. Pero a cambio de esto tiene la cultura, la cultura es el arma por el cual el hombre compensa su falta de garras, su falta de velocidad, su falta de vista, no tiene las alas de un pájaro, no tiene la velocidad de un león, no tiene las garras de una fiera, ¡no tiene nada!, no tiene la piel de un oso, no tiene nada, es un criatura indefensa. Esto se cuenta, eh...y vuelvo a insistir, todos se lo han creído, todos; y lo han repetido y han construido una visión de la vida de sí, de los demás, de la cultura, de la sociedad, dando por supuesto que es así. Porque no pensamos, usamos pensamientos que nos gustan a nosotros sin darnos cuenta de lo que hay ahí. La gente es así, ¿no? Entonces dice...

...la cultura humana ha sido interpretada como la compensación del hombre por sus deficiencias...

Compensación quiere decir, lo que le sirve a cambio de; al no tener esto pues lo compensa desarrollando esto otro.

...sin refutar la legitimidad biológica de tales enfoques y de las observaciones subyacentes, propongo una tesis diferente.

Volviendo a la idea de Nietzsche del super-hombre, yo llamo al hombre, es decir, precisamente al hombre tal como se ha conocido...

O sea, que no sabemos lo que es el hombre, pero sí sabemos las ideas que el hombre ha tenido de sí mismo, e incluso las ideas que el hombre tiene de sí mismo, ¿qué es el hombre? no lo sabemos, pero sí sabemos las ideas por las cuales el hombre se ha ido definiendo, incluso se define actualmente, eh. Entonces dice...

...yo llamo al hombre, es decir, al hombre tal como se ha conocido, el “super-animal” e insisto que a su vez es el animal y es el mono el que está desnudo por comparación al hombre.

Vaya, exactamente al revés.

Así como el super-hombre de Nietzsche tuviera que llegar a existir, lógicamente sería una nueva creación mientras que físicamente permanecería como un hombre...

¿Se entiende o no? Si.

...así el hombre, de hecho, ha sido lógicamente y es una nueva creación si bien biológicamente permanece como un animal. El animal, como ya indicó Platón en el Protágoras, lleva su piel, o su pertenencia, su incrustación, como su piel natural inseparable de sí mismo, físicamente está vestido en una cubierta protectora, pero lógica o metafísicamente está desnudo; se ve arrojado directamente y expuesto al entorno y tiene que vivirlo todo por sí mismo, por su propia cuenta, para mejor o para peor. No hay nada entre él y la realidad exterior. En sí mismo es completo, autónomo, auto suficiente, en tanto que tiene todo lo que necesita dentro de sí para adaptarse a la realidad.

Esto es muy importante así que les pido por favor que pongan atención, que no se despisten, eh. O sea...

...el animal se ve arrojado directamente y expuesto al entorno y tiene que vivirlo todo por sí mismo, por su propia cuenta, para mejor o para peor. No hay nada entre él y la realidad externa. Es en sí mismo autosuficiente, autónomo y completo, en tanto que tiene todo lo que necesita para adaptarse a la realidad dentro de sí.

Tiene dentro de sí todo lo que necesita para adaptarse a la realidad. Bien...

Ha sido equipado por la naturaleza con sus propias leyes, con sus instintos. Contando exclusivamente con lo que en sí ya tiene o con lo que es, toma la vida o el entorno como algo que está dado.

¿Se entiende?

El animal no conoce engaños, no conoce ilusiones, ni esperanzas, ni utopías, pero tampoco conoce significados ni mirar hacia arriba, Esto es su desnudez. El animal es muy realista, racional y sobrio. Como dijo Jung, “es un ciudadano que se comporta bien y respetuoso de las leyes”, un ciudadano de la naturaleza, de buena conducta y respetuoso con las leyes.

El animal, eh.

Es un adulto absolutamente maduro y además maduro por naturaleza y por lo tanto, inalienablemente. De modo que podríamos decir que el animal nace completamente o ha nacido completamente al mundo; el nacimiento significa la transición de estar contenido en una matriz protectora a la exposición desnuda a un entorno frío y peligroso. El nacimiento también significa la transición de estar siendo continuamente provisto y automáticamente cuidado de la experiencia de necesidad, a tener que hacerse cargo de las propias necesidades por sí mismo.

Ya el bebé recién nacido, súbitamente tiene que hacer su propia respiración, su propio mamar. Los animales recién nacidos ya tienen que competir el uno con el otro por la máxima comida y con frecuencia tienen que correr para salvar su vida, aún más que los animales crecidos. El nacimiento literal sólo es el comienzo del nacimiento en un sentido más amplio. Ser plenamente nacido, y esto tendrá que mantenerse en la memoria para la discusión que viene ahora...aclara él...es paradójicamente sinónimo de ser plenamente adulto, plenamente maduro, ni dependiente de los padres sino de uno mismo, ni escudado del entorno por ningún intermediario sino expuesto desnudamente al entorno.

Esto es haber nacido plenamente que en los animales es ya ser plenamente maduro.

Cuando este estado se alcanza, entonces y sólo entonces, ha concluído el nacimiento. Volviendo del animal al hombre, inmediatamente vemos que el hombre, antes de la Modernidad, o sea antes de 1.800...eh, muchos años...es lo opuesto al animal en ambos aspectos. Estaba fundamentalmente en un estado de niño mirando hacia arriba...hacia los dioses...sus padres del mundo o a Dios, su Padre, y contenido en la falda de la Madre Naturaleza, la Madre Iglesia o alguna vasija uterina.

¿Cuál era el culto de los antepasados sino la celebración del respeto del niño o de la criatura por los padres espirituales sin tiempo o eternos? Metafísicamente el hombre no era aún el hombre para sí mismo ...o por sí mismo, que es el título de un libro muy importante de Eric Fromm que es Man For Himself del 74, el hombre por y para sí, dice... antes de la Modernidad metafísicamente el hombre no era por o para sí mismo viviendo bajo su propia responsabilidad; en lugar de llevar sus leyes como sus instintos naturales dentro de sí, tenían que venirle a él “escritos en tabletas” o en tablas, desde arriba o desde afuera.

¿Indudable, verdad?

La última responsabilidad de sus acciones también permanecía con los dioses, incluso como adulto maduro que ya ciertamente era psíquicamente o incluso en su plena dignidad natural, que Jung ya había observado en los indios “pueblo”. Sin embrago psicológicamente el hombre era decididamente un niño aún.

Psicológicamente, lógicamente, metafísicamente, no fisicamente, fisicamente puede ser un adulto. Pero psicológicamente, y su estatus en la realidad todavía no es el de un adulto. ¿Se entiende de lo que está hablando? Un tonto como éste me diría, ¡hombre, pero si ya se reproducía, si las chicas ya menstruaban, ya era un adulto! Como que la adultez física equivale a la adultez metafísica. ¡Nah que ver! ¿Se entiende? Dice...

La última responsabilidad de sus obras también permanecía con los dioses. Incluso como adulto maduro que ciertamente era psíquicamente...que no psicológicamente...incluso con esa dignidad natural cumplida que Jung observó en los indios “pueblo”...

...¿se acuerdan de los indios “pueblo”? ¿quién eran los indios “pueblo”? Ajá aaah...eeeso, los que sentían que su papel en el cosmos era ayudar al sol a que cruce el cielo...oye, está en este artículo de Giegerich...quiero decir que no fue hace años que hablamos de eso, no, no, no,...ya...dice...

...psicológicamente, es decir, lógica y metafísicamente el hombre era decididamente una criatura en verdad, cuya dignidad y madurez era precisamente el hecho de que los indios “pueblo” lógicamente eran y permanecían como Hijos del Sol, que era su Padre; derivaban su fortaleza y su autoridad de su relación religiosa con el Sol.

¿Comprenden lo que está diciendo, eh?

Por el mismo hecho, los ritos de iniciación en la pubertad que se encuentran en las sociedades tradicionales de la mayor parte del mundo, tenían ciertamente la tarea de transportar a una persona de la niñez a la adultez social, pero cumplían esta tarea precisamente iniciando lógicamente al iniciado, ¿en qué?, en una niñez metafísica. Aunque socialmente se iniciaba al niño, de niño a adulto, psicológicamente se lo iniciaba ¿en qué?, ¡en la dependencia de los dioses!, es decir, en la niñez metafísica.

No física , ¡físicamente adulto! Socialmente se te trata como un adulto, pero entras en una dinámica de vida donde estás a merced de los dioses. Y no era una cuestión de yo, tú, ¡de un estadio! de la cultura humana. El hombre, y aquí no estoy hablando del individuo empírico, no yo, no tú, si, ye ye. Sii, lo del plano lógico, estoy hablando del Hombre con mayúsculas a gran escala, estoy hablando de la “humanidad” del hombre. Estoy hablando del concepto de hombre, no el cajoncito, no el titulito, sino lo que quiere decir la idea que el hombre tiene de sí mismo. Que es lo más importante, más importante que la física, que la biología, que la anatomía. Lo que determina la historia no es ni el cuerpo ni los instintos sino la idea que el ser humano tiene de sí mismo. Fíjense si nos importa, y esa idea no es un rótulo que se pega en un cajón, ¡qué va! Determina cómo uno vive las posibilidades, cómo se ve el mundo, qué cree uno posible, qué no cree posible, los roles que juega y los potenciales de desarrollo; su relación con la historia, su relación con la cultura, su relación con el pasado, con el presente, con el futuro; su relación con su propio cuerpo, su relación con el cosmos. ¡Todo eso en un concepto! No un rotulito que se engancha, mucho más que eso. ¿Si?

Por eso el concepto de mujer de la Falange es un concepto, pero fíjate lo que hay más en un concepto, no es una etiqueta, hay mucho más, ¿se entiende? Esto es algo...

El Hombre, y aquí no estoy hablando del individuo empírico sino del nivel lógico, del Hombre a gran escala, de su humanidad, del concepto de hombre como aquello en lo cual, y tal como lo cual, todos nosotros vivimos.

¡Uff! Han captado todo lo que estamos hablando, eh. Digan que no, si no, eh. Dice...

El Hombre...ese Hombre por lo tanto, no el hombre concreto...no nace directamente en el entorno, no se ve “arrojado” a la existencia...como decían los existencialistas del siglo XX...no, sino que nace antes que nada, dentro y contenido en los mitos, en los significados, ideas, imágenes, palabras, credos, teorías y tradiciones.

Por lo tanto ningún ser humano está arrojado al entorno, nacemos “vestidos” en tradiciones, mitos, significados, creencias, teorías, ¡eso es más directo que la relación con el entorno! Y lo que llamamos entorno está mediado por eso. ¿Entienden lo que está diciendo? Y volvemos a aquello que yo ya insistía hace tiempo que decía Heidegger citando a Nietzsche “la fuerza más importante y primaria está en las ideas”. Y no en el cuerpo, porque uno se relaciona con eso que llama cuerpo según la idea de cuerpo vigente. Y uno se relaciona con la alimentación, no por las verduras, según la idea de lo que es una alimentación sana. Lo que consumimos no son verduras, consumimos ideas. Increíblemente es así porque es lo que primero llega a nosotros. Nosotros no somos por lo tanto un cuerpo, la idea de cuerpo es lo que determina la relación con el cuerpo, está mediado por una idea aunque no la veamos como una idea. La fuerza primaria por lo tanto está en el pensamiento. Sólo que no se ve como pensamiento, se ve cómo cosa. Y aquí, esto lo decía Heidegger citando a Nietzsche, yo ya lo he enviado hace tiempo, pero me lo confirma, lo está diciendo Giegerich en ese momento, quiero decir que no se lo inventa, ya ¿no? Y que tiene razón por supuesto. Dice...

...el hombre nace, antes que nada, dentro y contenido en mitos, significados, ideas, imágenes, palabras...

...la palabra media entre tú y todo lo demás, luego la palabra no es algo externo al mundo sino que entre tú y eso que llamas mundo, media el lenguaje. Sin lenguaje no hay mundo, no hay nada. Y tú sabes cómo son las cosas y al lado tienes las palabras, no, las palabras es el entre, entre todo. No hay nada más allá del lenguaje. La idea de este señor de que hay una realidad que el lenguaje no puede captar, porque yo la he captado sin lenguaje, todo eso es lenguaje, sólo que es lenguaje auto-contradictorio que no acepta su propia contradicción. ¿Se entiende esto? Bueno, dice...

...el hombre ha nacido antes que nada, dentro y contenido en mitos, significados, ideas, imágenes, palabras, creencias, teorías y tradiciones, que permanecen irrevocablemente entre él y la realidad externa, de modo que el ser humano no está desnudo y de modo que la realidad tampoco está desnuda ante él.

Lo que llamamos realidad no es más que lo que viene vestido a través del lenguaje, mito, tradición...esa creencia de que hay una realidad allí independiente de toda expresión mítica...¿comprenden?, esa es la pérdida de la inocencia de la conciencia, que se cree que está frente a un mundo que no es tocado por la conciencia. No, entre tú y el mundo, entre el ser humano y el mundo está la conciencia, no hay una conciencia separada de uno y del mundo. Es el medio. ¿Entienden todo esto, no? Bueno. Dice así...

Todo en el mundo está desesperadamente envuelto en vestiduras míticas, nada es tan sólo lo que pragmáticamente es...

Quiere decir, para lo que sirve. Es decir, un paraguas es sólo una cosa que sirve para...¡nada es sólo eso! Por supuesto, los muy tontos, los muy ingenuos no ven más allá de eso...los que están en el campo de concentración del pensamiento viven en una realidad concentrada, los hijos del cientificismo, eso si...

...pero nada, nada es tan sólo lo que pragmáticamente es. Las herramientas, las armas, las cosas, incluso los acontecimientos en la naturaleza, sin tomar en cuenta si son grandes o pequeños, las actividades de la vida cotidiana. Todo tiene su historia respecto a su origen divino primordial y a su significado cósmico. Y esta realidad mítica o metafísica es la primaria realidad de cada cosa.

O sea, antes de ser un paraguas algo, primariamente es la historia mítica que acompaña a cada paraguas, la historia cultural, la historia del medio, la historia de cómo el hombre vivió su entorno, el entorno, el entorno es una idea. Todo eso, antes de ser tan sólo esto. ¿Comprenden?

La realidad desnuda fundamentalmente está fuera del alcance.

Cuando el hombre llegó a este mundo, ipso facto había entrado en un Sueño, uno, continuo, en marcha y omniabarcador, un sueño del cual no había despertar puesto que este sueño era su mundo real y su vida. Este sueño era su principio de realidad. Lo que llamamos Conciencia es tan sólo parte de este sueño, como son los muchos sueños particulares literales, que normalmente se piensa que “pertenecen” al inconsciente.

Uno podría decir que el hombre entró, emergió en una caja de arena...

¿Saben lo que es la caja de arena?, “sand play”. Esto es fundamental en la terapia junguiana que siempre se hace en una caja de arena, donde hay figuritas, soldaditos, princesas, dragones, castillos, y así que cada uno construye un paisaje, que simbólicamente representa su panorama interior. Y se analiza. Así que jugando en esto, uno inadvertidamente construye su mundo, inadvertidamente, ¿no? Esto es la técnica del juego de arena, la caja de arena. Entonces dice...

El hombre, podríamos decir que entró inmediatamente en, Un “caja de arena”. Caja de arena única. Con la diferencia con las cajas de arena comunes en el contexto de la terapia de la caja de arena, de que no era un acontecimiento o una actuación a posta en el curso de la vida, sino que la vida misma como un todo, era esta caja de arena.

O sea que a diferencia de las cajas de arena normales, que es, en la vida yo elijo o el terapeuta, que vamos a jugar dentro de mi vida y en este momento en la caja de arena, cuando el hombre entra en el mundo, el mundo es la caja de arena, no hay decisión ni nada, no es una parte de mi vida sino la vida entera, ¿no?, si. Dice...

...la vida misma como un todo, no sólo la propia vida sino la vida del pueblo colectivamente tal como se extendió a lo largo de milenios...

Es más, podríamos decir que en épocas primarias ni siquiera había vida propia, sólo la única vida que había era la vida colectiva, no había otra, eh. Dice así....

...mientras se juega en una caja de arena, mientras se sueña un sueño, son absolutamente reales, son la única realidad verdadera...

Y así es, mientras sueñas un sueño es la única realidad. Si lo estás soñando, mientras lo sueñas no hay otra cosa, no es que estés fuera y lo sueñes y lo ves, ñeñeñe,...

...la realidad de la mente en vigilia no existe simplemente para el soñante y su sueño, el sueño no tiene otro mundo fuera de sí mismo. De la misma manera el sueño único de la Caja de Arena, tal como era vivida la vida entonces, no tenía el problema de la verdad como la adecuación de la cosa y el pensamiento...

Que es la definición tradicional de la verdad, eh, la verdad es la adecuación entre el pensamiento y la cosa. Lo cual supone que hay un pensamiento por un lado y una cosa por el otro. Pero claro, en un sueño no hay adecuación entre el sueño y lo que hay fuera, ¡porque no hay “fuera de”! ¿Entienden lo que quiere decir? Tenemos que en psicología tampoco hay un fuera de la Psique, la idea de verdad psicológicamente no implica la adecuación con nada que esté fuera de la Psique, porque no hay “fuera de la Psique” para la Psique, como no hay “fuera del sueño” para el sueño. Tienes que estar ya despierto para hablar de un fuera del sueño, tienes que estar tú, fuera del sueño para ver el sueño como un fuera. Pero mientras se sueña no hay fuera. ¿Comprenden esto, no? Si. Es muy importante porque hay que aprender a mirar desde dentro y no creerse que uno habla desde dentro cuando está fuera. Y cuando estás fuera dices, dentro y fuera, porque tú estás fuera. Pero si se está realmente dentro, no hay fuera del dentro. Hay un dentro tan dentro que el único fuera del dentro, está dentro del fuera. Para poder hablar de un fuera ya tienes que estar fuera. Es como para soñar y sin embargo estar fuera del sueño ya no tienes que estar soñando. Si estás soñando completamente no hay fuera del sueño. El único fuera del sueño es el que aparezca dentro del sueño, y en el sueño había un fuera del sueño, es que es el único fuera posible dentro del sueño. Pero no un fuera del sueño que niega el sueño. No hay un estado de vigilia cuando se duerme, sólo hay el sueño acerca de un estado de vigilia. ¿Se entiende? Hay que pensar chicos, esto no es revelación de dios, fíjense que fácil, está en las palabras mismas, pero nunca las pensamos, decimos las cosas, bla bla bla, creyendo que decimos grandes cosas y no miramos. Bueno, sigo...

,,,el sueño no tiene mundo fuera de sí, del mismo modo el sueño único o la caja de arena tal como la vida era vivida, no tenía el problema de la verdad como la adecuación del intelecto con la cosa, la verdad era “absoluta” Es decir, era, existía, existía, era físicamente, cósmicamente, las cosas y los acontecimientos eran la percepción mítica e imaginal de ellos, y los mitos eran la naturaleza real de la realidad.

O sea, no es que había una cosa y su mito, eso sólo es posible para la conciencia moderna que ya no está más en la caja de arena. Pero durante siglos y siglos ¡el mito es la cosa! No hay, veo un dios pero podría no ser un dios. La percepción es la realidad. Por eso “habla el dios en el viento”, no es el viento y además un dios, ¡es el dios! Cuando digo ¡ah, veo un dios en el viento!, ya hay una separación, un viento que no es divino al cual se sobrepone un dios, esta ya no es la conciencia mítica. Bueno, dice así...

...las cosas y los acontecimientos eran la percepción mítica de ellos y los mitos eran la verdadera naturaleza de la realidad. Incluso uno podría proponer “anima naturaliter realista”, es decir, “el alma es realista por naturaleza”

Es decir, da por supuesto, lo vivido es, no “lo que es” y “mi experiencia de lo que es”, no, eso es muy moderno. Experiencia y realidad son lo mismo al principio, eh, ahora ya no, esto está roto, históricamente ya no. Pero naturalmente si, jamás va a decir, “viste un dios”, ¡no!, ¡si lo vi lo era! El alma naturalmente, lo vivido es vivido real, no es subjetivo frente a objetivo, esta distinción es la modernidad, que para nosotros es inevitable, está en tu cabeza, no está en la realidad. Parece tan normal separar la realidad de algo que es vivido dentro de un sujeto que no está...pero el alma no conoce ni dentro ni fuera, el alma originalmente claro. Dice así...esto es muy importante entenderlo, eh...

...el alma es por naturaleza realista...realista en el sentido de la controversia medieval de lo universal...así el hombre ante la modernidad es fundamentalmente no nato. A pesar de su nacimiento biológico literal, lógicamente nunca ha abandonado la adentridad en un útero,...un útero religioso, un útero mítico, un útero de sentido...al nacer biológicamente sólo intercambió la matriz biológica por otra, la matriz metafísica, la matriz del Significado. Expresado de una manera personalística el hombre se la arregló para de hecho, quitarse el aguijón lógico del nacimiento...

...y esto alude a la epístola Corintios 1/15/55 donde dice “nacimiento, ¿dónde está tu aguijón?”, entonces refiriéndose a ese texto fundamental en nuestra cultura, texto clave del cristianismo, la epístola Corintios, eh, dice...

...el hombre se las arregló personalísticamente para de hecho, quitarse el aguijón lógico del nacimiento, el trauma lógico, no emocional ni empírico, del nacimiento, el trauma de la ruptura radical e irrevocable que significó el nacimiento para el animal, en ese nacimiento cruelmente expulsado de toda adentridad de un útero hacia la exposición desnuda hacia el entorno.

El animal sí que nace completo, pero el hombre no. El hombre sale de un útero pero entra en otro. ¿Comprenden lo que está diciendo? Por eso el hombre no es el mono desnudo, al revés, el hombre nunca ha estado desnudo, el hombre siempre ha estado vestido míticamente, religiosamente, culturalmente, lleno de mitos, ritos, significados, entre él y eso que llama realidad. ¡Nunca ha estado en pelotas como lo está un caballo!, como lo está un perro, como lo está un gato, o como lo está un pájaro, que no habitan en ningún significado, ni tienen falsedad, ni tienen ilusiones, ni tienen utopías, ni tienen visiones del mundo ni tienen experiencias, son lo que son enteramente. ¿Comprenden lo que está diciendo? Dice así...

...el hombre se las arregló para vencer lógicamente al nacimiento en su dimensión biológica literal y usarlo para un propósito que no era el original, es decir, usarlo “contra natura” con respecto a su propósito original que sería verse expuesto en el mundo, verse expulsado en la adultez. Aquí, el nacimiento en el hombre se transformó en un aborto, fue obligado a conducir simplemente a otro estado de “no nato” , es decir, a otra infancia.

Se nace biológicamente pero se cae en otro estado de “no nato”. No nato metafísicamente, no nato lógicamente, ¿comprenden lo que está diciendo?, si. Mientras que el animal nace completamente, no sólo biológicamente, metafísicamente, íntegramente. En el ser humano nace su cuerpo pero está envuelto en, sigue estando en un útero que lo contiene. Lo sepa o no lo sepa, evidentemente, ya.

¿Cómo operó esto? ¿O cómo trabajaba esto? A través de una inversión fundamental, el hombre abandonó los instintos que le pertenecían en tanto que animal, y lógicamente extrayectó el conocimiento instintivo de sí mismo hacia el entorno, hacia el universo entero, de modo semejante a como hoy, de manera técnica y empírica lanzamos satélites hacia las órbitas exteriores. Por lo tanto el hombre abandonó la fijeza, la certeza y la realidad empírica de su conocimiento natural, como tal propiedad privada del individuo la abandonó, la cambió, la trocó, por la apertura, la incertidumbre y virtualidad de las concepciones mentales que pertenecen a la comunidad de la humanidad como un todo. De este modo se formó un útero virtual, uno que abarcaba incluso al entorno exterior como un todo, un entorno físico en el cual el nacimiento biológico todavía podía ocurrir como ocurría antes pero no había nacimiento lógico. Con esta inversión, la adentridad en una matriz podía retenerse incluso a través del acontecimiento del nacimiento de hecho y el nacimiento en la adultez madura, tal como la obtenían los animales, podía posponerse indefinidamente. Por el otro lado el hombre podía volverse físicamente desnudo, desprotegido, equipado deficientemente con instintos, precisamente porque metafísicamente nunca abandonaba la protección de ese estado embriónico. No son dos cosas...

¿Ven el pensamiento dialéctico?...precisamente es frágil biológicamente ¡por! ¿porqué?, metafísicamente está cubierto...no son dos cosas por lo tanto, es la misma. Opera por los dos lados. Al estar metafísicamente cubierto puede ser frágil instintivamente, y es frágil instintivamente porque está cubierto metafísicamente. En cambio el animal no está cubierto metafísicamente y es completo en cuanto nace, su fuerza instintiva es equivalente a su no estar contenido metafísica y culturalmente. Por lo tanto el perro no nace en la comunidad perruna, pero el hombre antes que nacer en el entorno nace ya en la humanidad, ¿y qué es la humanidad?, la idea que el hombre tiene de sí mismo. Es lo primero de todo por lo tanto, y en esa idea no hay sólo hombre, hay hombre, hay dioses, hay naturaleza, la realidad, hay cuerpo, hay ficción, hay ideal, hay sueño, hay significado. ¿Qué hora es? Un cuartito más. Dice...

De este modo el nacimiento natural era, por así decirlo, escaqueado, o fue escaqueado más allá de su recompensa y usado para otro propósito, que era...

¿Cuál era el otro propósito que consiguió la humanidad al escaquear la verdadera desnudez?, la del animal digamos ¿no?, la escaqueó. Nació, si, pero en el otro lado no nació, sigue contenido.

...la recompensa de este re-diseño fue la génesis de la mente, del alma, del Logos . Al pasar de largo por este nacimiento biológico, esto tuvo como resultado o se agotó a sí mismo en un nacimiento completo, no tanto en la existencia desnuda en el entorno, es decir, en la madurez y adultez en la existencia de un animal auto suficiente, sino que su nacimiento biológico fue libre de dar un nacimiento a otra cosa, algo increíble e inédito hasta entonces, nunca oído hasta entonces, la dimensión metafísica, invisible e intangible del significado, es decir, el reino de la Conciencia.

Es una realidad virtual y precisamente porque es virtual no desconecta del todo de lo biológico. Lo que ha nacido aquí es la diferencia entre el nacimiento biológico y el metafísico, o de manera más general, la diferencia entre lo empírico, es decir, lo literal, lo positivo, lo fáctico, y lo lógico o si se quiere decir así, entre lo psíquico y lo psicológico.

O sea, no es puro logos separado sino que es justamente nacer a la dualidad biológico-lógico. ¿Se entiende? Y esto es nuevo, esto es lo que ninguna criatura viviente ha experimentado, sólo el hombre. Todo animal nace enteramente en la naturaleza y como tal es completo, pero el ser humano se queda entre porque a dónde nace no es a la naturaleza sino en el logos. ¿El logos qué es?, esa continua relación entre lo psicológico y lo psíquico. O lo biológico y lo lógico. O lo natural y lo cultural. ¿Captan lo que está diciendo, no?

De modo que cuando el hombre nace en el sentido literal, no ha nacido en absoluto, meramente ha intercambiado el útero biológico de la madre por un segundo útero, el útero espiritual, el saco amniótico de la mente, de las imágenes y de los significados. El hombre no nace directamente en su entorno sino que nace directamente en su existir y ser mente y alma.

Bueno. Aquí paramos. Interesante, ¡uuf! O sea, antes que estar en la naturaleza, aunque no lo advirtamos estamos en la mente. ¡No en mi mente, en mi mente no! ¡La Mente! Que lo envuelve todo. ¡La vida lógica del Alma, ahí hemos nacido! Y para Giegerich, adelanto, la modernidad va a ser este salto por el cual esta vestidura mítica se desprende y entonces ahí es cuando nace el Hombre ¡del todo! No sólo a medias sino que nace a otra cosa y eso, colorín colorado, ya lo veremos.

-Comentarios del público.

Oye, aquí, ¿no me hacen trampa con la hora?, ¿y cómo puede ser que yo tenga grabado 1 h y 37 min ?

-Comentarios del público.

No puede, no puede el hombre no estar envuelto en una matriz metafísica. Era imposible que no. No puede el hombre no estar en el alma. Es primero incluso antes que estar en el cuerpo, antes lógicamente evidentemente, no cronológicamente. Que no, no, es a la vez. Pero es más inmediato el ser en el alma que el ser en el cuerpo. De tal manera que todo mi ser en el cuerpo es mediado por la conciencia del cuerpo. Bueno, cuando nacemos a la conciencia. Pero cuando has nacido y no has nacido a la conciencia, tú aún no has nacido, no hay sujeto, no hay nadie, no hay nadie. Por lo tanto, nacer como hombre es nacer a la conciencia, esto lo voy a explicar más adelante. Por eso los antiguos no tenían ningún problema, no sentían que abandonar a un niño, un bebé defectuoso, era matar un ser humano, porque no era todavía humano, se volvía humano en el momento en que alguien lo acogía y lo integraba en la sociedad, en el momento en que los padres aceptaban al hijo, o alguien hacía, se hacía cargo, empezaba a ser un ser humano, pero hasta tanto se lo podían matar, tirar al bosque o abandonar, no había nacido a la humanidad, era una cosa, ¿se entiende?

Nacer al hombre es nacer a la conciencia. De tal manera que cuando decimos “mi cuerpo” , este cuerpo ya está mediado por un lenguaje. No aprendes “mano” y no tienes experiencia de “mano” hasta no tener la palabra, el concepto, la idea de “mano”, es primera la idea de mano que la mano, es decir, la mano sólo aparece porque hay una idea de mano.

Es alucinante la inmediatez, es tan inmediata el alma que se tarda siglos en ser conscientes de que hay alma. Toda la inconsciencia del alma es la época mítico-religiosa. Y en el momento en que el alma aparece a la conciencia se acabó inevitablemente, por mucho que uno en lo personal lo pueda tener, la cobertura mítico-religiosa. Porque ahora hay conciencia del alma, ahora uno no puede evitar distinguir entre el viento y mi experiencia divina del viento, ya está, hablamos de experiencias mientras antes no habían experiencia interior, lo que se veía, ¡era! No había un adentro separado de...esto ha nacido, y ha nacido cultural e históricamente.

En el momento en que nace la psicología, es decir, la conciencia de que hay conciencia, en ese mismo momento ya están muertos los dioses inmortales. Y en el momento de que no hay conciencia de la conciencia, está vivo lo divino, lo mítico, el ser...porque no hay “yo”. Hay lo que está ahí, lo que está pasando, el trueno, el pánico, Zeus, ¡todo en uno! No hay un yo que experimenta eso, ¡ahí es! El sujeto es el apéndice de todo lo demás. Uno no es más que hijo de su familia, miembro de su comunidad, el ejemplar de su sexo, cosa que para nosotros sería horroroso, pero entonces lo era. Uno no era más que la extensión de la realidad que está fuera de uno, no hay uno. Pero en el momento en que ya ha nacido un sujeto que experimenta todo eso, ahora pueden ser contenidos de conciencia, puedo hablar de los dioses como algo que se experimenta pero ya no están en la manera de pensar, están como temas del pensamiento pero no en la manera de pensar. En cierto sentido, como diría él, han muerto como símbolos y han surgido como temas esotéricos. Pero a cambio de esa muerte tenemos la conciencia de la conciencia, y la conciencia del inconsciente y todo lo que esto implica, la devastación de aquella naturaleza, el ser responsables de nuestra vida, el ya no hay mandamiento que me diga lo que tengo que hacer, ya no hay doctrina que me justifique, ya no es cuestión de seguir un credo y estoy salvado. Sí como individuo, pero ya no la conciencia de Occidente. Ya no se puede agarrar a una metafísica, el hombre está solo ante lo que ocurre, bueno, no solo, lo que ocurre es su maestro en este momento, ¿no?

Y luego cada uno de nosotros ahí ya se acercará como pueda, ¿comprenden?, leo un poquito más porque es apasionante y si, es largo el artículo, dice...

...el hombre no ha nacido directamente en su entorno sino que ha nacido en su ser mente y alma,...y luego dice...un poco como los astronautas que no se aventuran al espacio exterior sino que permanecen en sus naves espaciales o en sus trajes espaciales que les protegen del espacio exterior, de modo semejante, el hombre, aún cuando literal y biológicamente ya ha nacido en su entorno, está lógicamente vestido en su traje espacial, o podríamos decir, en su traje ambiental, o si se quiere decir así, está vestido en sus imágenes, ideas, conceptos y palabras.

Cuando acabo de decir que el hombre nació en su ser mente y alma, nació por lo tanto en su ser mente y alma, no en una cosa, en una actividad, en un ser tal cosa, esto fue un poco prematuro, el traje espacial de las imágenes, la idea de “nació en un traje espacial de imágenes” es más concreta, es evidente que la persona en el traje espacial y el traje espacial mismo, en principio son separables como dos substancias distintas. El hombre pre-moderno en tanto que individuo era en la mente y el alma, vivía fundamentalmente encapsulado en sus imágenes y en sus concepciones, la mente y el alma estaban afuera, a su alrededor, en el mundo. Como hemos visto la ideas y los conceptos eran inmediatamente reales, eran hipóstasis...o sea, existencias independientes en el sentido neoplatónico...eran la verdadera naturaleza de las cosas.

Por el otro lado hay una limitación en el traje espacial porque sugiere algo demasiado rígido, de modo que cambiemos de imagen y digamos que, el hombre flotaba en la mente y en el alma, como su segundo líquido amniótico.

Que bonito, mejor que en el traje espacial, que es muy duro y siempre igual. No, mejor en esta cosa flotante.

El animal se ve llevado desde dentro de sí mismo por instintos, como si fuera empujado por detrás. Esto es fundamentalmente o casualmente inconsciente. Tiene sus leyes contenidas en sus mecanismos incorporados físicamente e innatos, siempre empujándolo como por detrás. El hombre, por contraste, tiene el equivalente de los instintos, que serían las leyes o la lógica de su naturaleza humana y de su vida, ya no en sí mismo en la forma de mecanismos de liberación, sino fuera de sí mismo, en el horizonte de su mundo, en el cosmos, en las estrellas, en las cosas y en los acontecimientos de la naturaleza, y los tiene en la forma de figuras y mensajes divinos. Y el conocimiento acerca de la lógica de su naturaleza le llega fundamentalmente después, a posteriori, parcialmente como visiones momentáneas, revelaciones o apariciones, y parcialmente como algo que se lee en el mundo, parcial y principalmente a través del almacén tradicional antiguo de imágenes de concepciones de su pueblo, que han sido transmitidos y llenados de vida nueva en cada generación. Por ello el hombre es fundamentalmente consciente por naturaleza e inalienablemente así. Las “leyes” de su naturaleza están ante su mente.

En lugar del animal, que está atrás, que ni lo sabe y lo empuja, en el hombre ¡está delante!, se le presenta como revelaciones divinas, como mandamientos, como mandos culturales, como imperativos categóricos, como la sabiduría de los ancianos, como el mensaje de las estrellas, como las voces de la naturaleza, ¡pero lo tiene al frente! ¿Se entiende esto? O sea que el hombre es fundamentalmente consciente, aunque no fuera consciente de ser consciente, pero la conciencia es fundamental en el hombre, en el animal no. Sigo...

...por ello el hombre es fundamentalmente consciente por naturaleza, inalienablemente las leyes de la naturaleza están ante su mente. Tienen la forma del conocimiento para él, las ve allá afuera en el mundo natural como si fuera un espejo. Es sobre-animal...volvemos al comienzo...no es super-hombre, es super-animal, hombre “humano” porque ha abandonado el adentro inconsciente...es decir los instintos...a cambio de tener leyes ahí afuera, en la forma de un horizonte que lo envuelve y porque ha abandonado la naturaleza mecánica de las leyes naturales arraigadas en el cuerpo individual, a cambio de la forma mental, nocional, conceptual, ideal y comunal de conocimiento de leyes...leyes religiosas, leyes místicas, leyes de la naturaleza, pero esto es lo que vimos el último día...

El símbolo antiguo de los árboles que tienen sus raíces en el cielo y que crecen hacia la tierra, podría reflejar justamente la inversión que aquí se está discutiendo. Mientras que las criaturas naturales como los animales, tienen las raíces abajo y crecen hacia arriba, el hombre tiene su raíz arriba y crece hacia abajo. Y madurar por lo tanto no es permanecer arriba sino un descenso hacia la tierra. Es un árbol invertido.

Es curioso lo de Giegerich, lo de la tierra como otras muchas tradiciones, algunos se darán cuenta de lo que está diciendo aquí.

La diferencia entre el inconsciente del animal y la conciencia humana, es sólo que el animal lleva su ley y su lógica dentro de sí, como mecanismo de liberación innato arraigado corporalmente mientras que el hombre tiene sus leyes y su lógica inversamente ahí afuera, a su alrededor, como el horizonte y por lo tanto como conocimiento. Pero desde el arranque no hay diferencia en cuanto a la certeza del conocimiento. Desde el comienzo el hombre estuvo como el animal, adaptado al mundo y en casa de él. A pesar de la a-posterioridad...quiere decir, le es dado luego, no automáticamente...la a-posterioridad lógica de su conocimiento esencial, el conocimiento referente a la lógica de su propia naturaleza, la existencia humana comenzó con respuestas y no con preguntas, no verdaderas preguntas, no enigmas desconcertantes, el hombre nació en y así comenzó con las respuestas, el hombre estaba incorporado en las respuestas por todos lados. Las preguntas sorprendentes sólo son el resultado ulterior de largos desarrollos culturales. Por ello la existencia humana lógicamente siempre tuvo su lugar en el Paraíso, mientras que sólo de manera empírica y práctica “expira” después de la caída; el Paraíso y la vida fuera del jardín del edén, sólo narrativamente están divididos en un antes y un después, pero no lógicamente.

Volvemos aquí, cuando se es dialéctico nunca hay dos cosas, sino las dos son una sola...es decir, empíricamente se puede decir que primero hay un paraíso y luego una caída, pero lógicamente no, lo uno se incorpora a...no se puede hablar del paraíso sino, porque hay caída, no se puede hablar de caída sino, porque hay paraíso. Si hubiera paraíso y no caída es que no sería paraíso. ¿Se entiende esto? Por lo tanto la idea de paraíso para que sea paraíso, tiene que estar ya la ruptura, la caída. Dice así...

El paraíso y la vida fuera del jardín del edén, sólo narrativamente pero no lógicamente, estaban divididos por un antes y un después, porque lógicamente eran a la vez.

Otra vez lo que se puede pensar pero no se puede pintar. Para imaginarlo te lo tienes que imaginar, o lo uno o lo otro, o ves primero lo uno y luego lo otro, como en un cuadro,no, te desplazas por el espacio, pero en la lógica es ¡a la vez!, paraíso y caída simultáneamente. ¿Se entiende esto? Aunque luego tengas que pintar primero lo uno y luego lo otro. ¡Pero la idea es que lo uno es lo otro y lo otro es lo uno! Esto se puede entender pero no se puede imaginar.

Lógicamente eran simultáneos, la admisión real entre lógicamente o metafísicamente, y empíricamente o positivo-factualmente, son maneras de decir lo mismo. O entre decir “en la profundidad del alma” y decir “en la realidad exterior”.

¿Se dan cuenta de todas las analogías, no? O se podría decir lógicamente o metafísicamente o en la profundidad del alma...o contrapuesto a... empíricamente o factualmente o en la realidad externa. Son equivalentes. ¿Entienden lo que está diciendo, no? Dice...

El paraíso o la edad de oro han sido la verdad lógica de la existencia empírica del hombre en el mundo caído de la edad de hierro en el …...

...¿comprenden lo que está diciendo? Por lo tanto el paraíso sólo existe en la caída y el hombre ha vivido lógicamente en el paraíso y en la edad de oro cuando empíricamente ya estaba en la edad de hierro, en la caída, en la expulsión del paraíso.

El animal no sabe lo que hace, simplemente hace lo que tiene que hacer, sin con-ciencia.

Con-ciencia, con-saber, ciencia, saber, entender, eso quiere decir conciencia. Por lo tanto conciencia es tener con, uno, tener ciencia de lo que hace. ¿Se entiende, no?

El animal hace simplemente lo que tiene que hacer sin conciencia, en griego “sin” quiere decir “con”, “eidesis”, “idea”. Esta es la diferencia con la situación del hombre, puesto que él es o existe en tanto que sabe lo que está haciendo o ha hecho o tiene que hacer. Empero para empezar, el hombre no sabe que sabe, no es consciente de esta conciencia que tiene...volvemos a lo mismo...ve los contenidos de su conciencia, es decir sus verdades , como si fueran cosas, objetos naturales, hechos externos, en lugar de darse cuenta del hecho de que lo que ve en la naturaleza como divinas figuras, son las imágenes reflejadas de la lógica interior de su existencia.

Este “no saber” le llega a casa a Jung, cuando estaba con una tribu del Africa del este y les preguntó acerca de un ritual que realizaban y le respondieron “siempre se ha hecho así”. Le fue imposible a Jung obtener otra explicación...

...y dice, ahora cita a Jung...”y me dí cuenta de que realmente ellos sabían sólo que lo hacían pero no sabían qué era lo que estaban haciendo, ellos mismos no veían ningún significado en la acción”...esto lo dice Jung.

Podríamos decir que el hombre primitivo sólo conoce las respuestas sin conocer las correspondientes preguntas, y sin saber que son respuestas a preguntas...

...vuelve a citar a Jung...”me veo inclinado a creer que las cosas se hacían generalmente primero y que sólo mucho tiempo más tarde, alguien hacía una pregunta acerca de ellas y eventualmente descubrían porqué se hacían”

En otras palabras...ahora es Giegerich...el hombre antiguo no es capaz de ver las respuestas como lógicas, como acontecimientos dentro de la mente, como logos sino que las percibe sólo ontológicamente...como hechos, como cosas que están ahí.

Volviendo a nuestra imagen anterior podríamos decir que el traje espacial, a pesar de que en principio es separable, no fue visto como separable, era como la propia piel; no había distancia con él, un poco como el embrión no tiene distancia con su líquido amniótico.

En el comienzo habían las respuestas, pero en contraste con los instintos animales, las respuestas que el hombre vivía no eran absolutamente fijas, no tenían la forma de principios o universales abstractos...como más tarde las leyes de la ciencia ¿no?...Eran universales concretos, reflejaban la cultura específica de cada pueblo, porque aunque eran experimentadas como muchas estrellas, es decir como entidades objetivas, verdades de la naturaleza e incluso figuras personificadas, de hecho aunque secretamente eran satélites; es decir, habían pasado a través de la mente y habían sido enviadas por la mente, al cielo allá afuera y al mundo natural como cohetes. Puesto que la forma de las respuestas era mental, cultural y comunal, dentro de cierto alcance había lugar para la variedad y el desarrollo, de individuo a individuo, de un pueblo a otro pueblo, y de una época a otra época.

Y porque el saber humano venía esencialmente desde fuera más que desde dentro del cuerpo físico, la condición de posibilidad de un desarrollo posterior hacia una distancia y un posicionamiento crítico de las imágenes y las ideas, ya era inherente desde el comienzo en este conocimiento.

O sea, este conocimiento era inmediato, se lo veía afuera, no había duda; pero ya era inherente que este conocimiento iba a suponer una distancia que el animal jamás podrá tener respecto a su instinto. Y que con el tiempo iba a decir ¿y porqué es así?¿y debiera ser así?¿y qué...? Y uno empieza a distanciarse de aquello que siempre fue como dado, pero que ya era mental, y al ser mental ya hay una distancia aunque no se sepa. Es como haber nacido con el traje y aunque no sepas que el traje no es despegable, ¡es despegable! Mientras que el traje de la naturaleza es imposible de despegar, el traje de la mente ya tiene inherentemente una cuestionabilidad. ¿Comprenden esto? Aunque de hecho, no, al principio es así porque está ahí, se lo vive, se lo ve, lleva a la posibilidad , con el tiempo ...de ponerse en cuestión.

Y ya ahí pueden ver una diferencia entre las culturas más arcaicas y las ulteriores; mientras más arcaica es una cultura más fundamentalista es, porque hay menos conciencia de que sus verdades son verdades de la mente y más experiencia de que esta verdad es directamente incuestionable. Pero mientras más ha evolucionado, quiero decir, se ha separado, ha perdido esta ingenuidad metafísica, mientras más ha ido muriendo la naturaleza y el cosmos, pero ha ido surgiendo la conciencia de la conciencia, más capacidad crítica, más capacidad de cuestionamiento, más relatividad, menos vestido por lo absoluto.

Claro, nacer es nacer a lo relativo, nacer al no saber, nacer al “puede ser o no ser”. Pero simultáneamente es nacer a la posibilidad de diálogo y de cuestionamiento, y de crítica cultural, ¿comprenden lo que es esto? Es decir que en este momento históricamente sobre el planeta hay distintos estadios lógicos. No sólo es que toda la humanidad está...de hecho si, porque se va a imponer sólo uno, eh, se va a imponer, los aparatos productivos, la ley del máximo beneficio, esto va a regir.

Pero en el plano de arraigamiento de las verdades hay aún una forma cultural que es, sin decir que sea mejor ni peor, eh, es como si yo tuviera que discutir; veamos un ejemplo y con esto acabamos, en los foros de internet tú no sabes con quién hablas ¿verdad? porque hay un seudónimo y tú sólo ves lo que pone ¿no?, yo estaba en un, no, no hemos terminado aún, estaba en un foro de ópera y me irritó lo que puso alguien ¿no? y que se lo comenté a un amigo que entiende mucho y le dije ¡mira éste!, bueno no importa el seudónimo “cli cli cli”, ¡mira la imbecilidad que dice este “cli cli cli” !, y entonces mi amigo me pone, ¡hombre yo lo conozco! y pone, “cli cli cli” tiene trece años, (risas), y habla como “porque el mundo de la ópera es así y tal es la mejor ópera del mundo”, y claro a mí me indigna que alguien con experiencia pueda decir esa burrada, pero cuando comprendí que tiene trece años y que cuando él habla del mundo de la ópera deben ser los cuatro que él conoce y ahí se acabó y los tres trailers que ha visto, claro si te pones en su lugar ya no me puedo enfadar, pero también no tiene sentido mantener una conversación, la verdad, ¿entienden?, no es que lo desprecie, no lo desprecio pero es imposible, yo no puedo hablar con este chico sencillamente porque ¡él no puede entender por mucho que quiera, porque está en un estadio que necesariamente tiene que vivirlo así! y no puede él por un problema de maduración saltar a un estadio en el que no está, pero que inevitablemente es donde estoy yo, yo ya no puedo compartir el apasionamiento de un niño de catorce años y entrar en la pelea si La Boheme es la mejor ópera del mundo, lo cual es una estupidez como decir que Las Meninas es el mejor cuadro del mundo, ningún pintor puede aceptar una idiotez como el mejor cuadro del mundo, ¡hay millones de grandes cuadros! Nadie te va a aceptar el mejor color del mundo cuando ¡hay millones de colores!, el único paisaje del mundo, ¡hay millones de paisajes!, pero claro, cuando sólo has visto tres, es todo lo que tu conciencia capta ¡éste es el mejor del mundo! Porque ¿qué es mundo para tí?, tres cositas ¿no? Así como yo no puedo por lo tanto entrar, puedo cariñosamente pero no de igual a igual ¡es imposible mantener un diálogo de igual a igual!

Hay niveles de madurez totalmente distintos, incompatibles, ocurre culturalmente. Y esto nos lleva al tema del diálogo entre las culturas fundamentalistas y occidente, ¿es posible el diálogo?, es imposible porque es entre una forma de conciencia que ya ha roto para bien o para mal y que cuestiona sus propias bases culturales, y una forma de conciencia que aún percibe la verdad como un hecho y no como una acto de la mente. Y esto es impepinable desde ahí, como yo con este chico de catorce años, por mucho que haya afecto, ná de ná, no podemos hablar, tendrían que pasarle a él muchas cosas que cuando le pasen luego podríamos hablar, pero no, no todavía. Esto puede tener implicaciones, por lo tanto, políticas y culturales graves, porque habla de estadios de entendimiento incompatibles. Ni mejor ni peor, simplemente distinto.

Comentarios del público.

Claro, era así, era así, y es así, en las culturas antiguas. Y esto es lo que me asombraba cuando era chico que siempre me atrajo el esoterismo, son como destinos ¿no? Y me encantaba averiguar, eh, no estaba tan de moda como más tarde...esas cosas...claro, yo veía esa fórmulas tan absurdas, donde tú tenías que hacer el ritual ¡al pie de la letra! Y tal preparado y tal fórmula en tal hora y en tal sitio, mirando a tal lugar, donde la importancia era hacerlo ¡tal cual! No la intención ni la comprensión ¡no! era el hecho en sí lo que contaba, y eso me parecía terriblemente supersticioso, porque claro yo ya estaba en una conciencia moderna, donde hacer algo si no tiene sentido para tí es vacío.

Pero en aquél momento para aquella cultura no hay una conciencia, no importa que tú le veas o no significado. Como aquellos indígenas del cielo, lo importante es hacerlo tal como se hace aunque tenga significado subjetivo o no,el hecho en sí, es lo que cuenta. Pero eso es cuando está vivo un significado, cuando está vivo un significado no hay una cuestión sobre lo que significa el hecho.

Y hoy en día la pregunta es ¿qué está vivo para el alma occidental? En cierto sentido podríamos decir que al alma no le importa ni un pepino las cosas que importan; no le importa el sexo en este momento ni las relaciones de sangre, eso fue importante, ahora ya no, ya no, eso es ahora una cuestión de elección personal; ni la moral, cada cual es libre de tener la moral que quiera, ya no es algo que se impone, algo numinoso, algo ante lo cual quedas cautivado, no tú, queda cautivada la conciencia; al alma ya no le importa dios, pero ¿qué forma tiene dios hoy?, ya no la forma de los dioses antiguos, los dioses antiguos son objetos de consumo, yo me compro la religión que quiero o practico, ya lo que es dios hoy, no tiene la forma de la divinidad y el modo de.

¿Qué es lo que tiene fascinada al alma occidental? De tal manera que ni siquiera uno busca adentro porque su mera presencia ya es avasallante? Esta sería la pregunta. Porque es ahí donde están invertidos los intereses del alma, que no son los del ego, que no son. ¿Adónde está invertido el interés del alma occidental? O de la conciencia occidental, ¿qué es lo que le fascina hasta tal punto que es imparable e incuestionable? Esto es lo que sería la gran pregunta. La pregunta psicológica no es...

Por ejemplo hablemos de la televisión, la gente habla de la violencia en la televisión, la violencia de la televisión de los noticiarios sólo puede afectar al ego, el ego al que le afecta, eso no le importa al alma, la pregunta es ¿qué efecto tienen las televisiones, no sobre el ego sino sobre la lógica del alma? Esto no tendría que ver con los contenidos que ofrezca la televisión sino con el medio mismo de la...¿entienden la pregunta? Esto se parece a lo que ya dijo (nombre propio) en los años setenta, “el mensaje es el medio”, no lo que el medio presente, ¡el medio mismo le habla al alma! Al ego por supuesto si, una película de terror, una película de amor, pero eso al ego le importa, eso es lo que uno elige, el programa que ver, ¿pero qué lógica le impone?, la lógica de un programa de imágenes instantáneo que no admite la concentración ni la profundidad que implica una movilidad continua. ¿Qué implica esto para la lógica del pensamiento? No los temas que trata sino el estilo del pensar. Esta sería la pregunta que hay que hacer. La pregunta sociológica es ¿habría menos violencia si los contenidos de la tele se vieran...?, esto es sociología, esto es para el ego, esto es para nuestras decisiones humanas. Pero más allá del ego la tele como lenguaje ¿qué hace en el alma humana y qué representa en el alma?, ¿qué estilo de lógica implica?, más allá del contenido.

Igual que Internet, en internet cabe todo, puedes en internet tener páginas de derechas, páginas de izquierdas, páginas neonazis, páginas místicas, páginas modernas, páginas vacías superficiales pero como muy interesantes visualmente, páginas que son como...internet como medio acepta cualquier contenido, lo interesante psicológicamente de internet ¡no son los contenidos!, sino ¿qué implica este medio para la lógica de la conciencia?

Y si nos ponemos a discutir de los contenidos perdemos de vista lo esencial, es hablar de la semántica y no advertir la lógica. Hombre bueno, ahora sí que lo acabamos.

Transcrito del audio de 2h 9m 25s por Ferran Ausiró.