Bueno, sigo. A ver
estábamos, fíjense que poquito hemos leído...cuando los blancos
vinieron...bueno, voy a retomar desde donde dije pero él partió
de un ejemplo, el ejemplo realmente respondería a muchas preguntas,
él habló de cuando los blancos llegaron a Melanesia y trajeron
bienes de consumo y que los indígenas del lugar, habituados a un, a
un estilo de vida la Edad de Piedra, lo cual no es
despectivo sino que es descriptivo, ante estos bienes que recibían, lo integraban en su propio sistema de pensamiento, por mucho que eran bienes de una sociedad avanzada, ellos no lo podían entender como productos hechos por el trabajo humano sino que los entendían dentro de su estructura mitológica como regalos caídos del cielo. ¿Recuerdan? Y surgieron esos cultos, el cargocult, y abandonaron su trabajo y construyeron almacenes porque creyeron que se iban a llenar de productos de consumo caídos del cielo. Es verdad que pasó esto eh, no, no es un cuento.
despectivo sino que es descriptivo, ante estos bienes que recibían, lo integraban en su propio sistema de pensamiento, por mucho que eran bienes de una sociedad avanzada, ellos no lo podían entender como productos hechos por el trabajo humano sino que los entendían dentro de su estructura mitológica como regalos caídos del cielo. ¿Recuerdan? Y surgieron esos cultos, el cargocult, y abandonaron su trabajo y construyeron almacenes porque creyeron que se iban a llenar de productos de consumo caídos del cielo. Es verdad que pasó esto eh, no, no es un cuento.
No es de esto de lo que
quiere hablar Giegerich sino que lo está usando como un ejemplo, y
como consecuencia de ese ejemplo dijo...una golondrina no hace
verano pero tampoco mil...quiere decir que por muchos objetos que
se les dieran a esta gente, los iban a seguir entendiendo desde su
estructura de comprensión. ¿Se entiende? Luego lo que hace una
mentalidad distinta no es tener productos distintos sino una lógica
de comprensión distinta. Y el producto más moderno vivido desde la
actitud prehistórica forma parte de una vida prehistórica. ¿Se
entiende?
Bueno, eso es lo que
quiso decir y ahora lo traduce a la psicología. No es el tema lo que
hace a la psicología, no es el producto que consume lo que determina
tu actitud, la actitud del consumidor, sino que es la actitud con que
uno se abre al tema la que determina que el tema sea o no sea
psicológico. ¿Se entiende esto? No, no le voy a dar más vueltas. Y
ahí estamos, y entonces él decía que iba a poner como ejemplo, iba
a tratar la idea junguiana del conflicto actual, y ahí sigo, sigo a
partir de ahí ¿no? Pues luego lo va a explicar. Dice, mmmh, todo
esto me lo voy a saltear, aaah, a ver...nuestra atención, nuestra
tarea es ejercitar...bueno...
...nuestra tarea es
ejercitar, tuvo una actitud, nuestra investigación no debe limitarse
a estudiar lo que Jung mismo de hecho afirmó y explícitamente
intentó sino que debe tratar, por así decirlo, amplificar,
desplegar, en la medida de lo posible, pensar más acabadamente lo
que en sus textos está sólo sugerido...interrumpan en cuánto
algo no les suene bien eh...así profeso mi compromiso con una
sobre-interpretación...o super-interpretación...de los
pensamientos de Jung. Mi sobreinterpretación es en principio similar
a la interpretación de Jung del sueño arquetipal. Jung muestra
cómo...voy a corregir mi propia traducción eh, mientras lo
leo...cómo aparecen arquetipos y dioses colectivamente
significativos detrás de imágenes oníricas poco llamativas, con un
ejemplo del Dr. Gruguer...la semilla que una mujer encuentra en su
sueño, en el bolsillo de su moderna chaqueta de cuero, indica...en
la interpretación junguiana eh, que quiere decir tomando la parte
por el todo...el mundo mítico de Demeter, aunque tales ideas
mitológicas son completamente ajenas al soñante. Asi como la
amplificación debe hacer consciente el fondo más amplio de las
pautas frecuentemente bastante pobres contenidas en un sueño...
Esta es una técnica
típica de Jung que conocerán ¿no?, tomar un motivo concreto de un
sueño y vincularlo por su significado con el contexto más amplio de
los mitos, de las religiones, a pesar de que el soñante no conozca
ni los mitos ni las religiones ni nada por el estilo, tomar un motivo
y ampliarlo a sus conexiones culturales, mitológicas, religiosas, y
entonces el símbolo adquiere un significado, aunque no fuera al que
podría llegar el soñante por su propia formación cultural, puede
que el soñante sea un paleto que no haya oído hablar de un mito en
su vida, pero sueña un motivo y el analista puede vincular ese
motivo con motivos que aparecen en mitos de todas las culturas. Eso
se llama amplificar. Entonces, Adler habla de esto. Dice...
...así
como la amplificación debiera hacer consciente el fondo más amplio
de las pautas contenidas en un sueño, así nosotros también tenemos
que amplificar los conceptos con frecuencia poco llamativos de
nuestras teorías a fin de hacer visible en todo su alcance, en su
pleno sentido colectivo, en su contexto más amplio, aquello que se
represente en ellos por un atributo meramente subsidiario...aquí
cita expresiones de Jung...Jung con su idea del conflicto
actual se pronuncia contra la tendencia a rastrear las fantasías del
neurótico hacia atrás, hacia la cuna...esto
lo expliqué ya en la charla pasada ¿no?...la
verdadera...ahora cita, cita a
Jung...la verdadera causa para una neurosis yace en el
ahora, en el hoy, pues la neurosis existe en el presente. Bajo ningún
medio es un residuo del pasado, un caput mortum...que
quiere decir una cabeza de muerto...sino que se mantiene o
se alimenta diariamente generando en verdad siempre de nuevo para asi
decirlo...generado siempre de nuevo por así decirlo...y es sólo en
el hoy, no en nuestros ayeres, que pueda “curarse” una
neurosis.Debido a que el conflicto neurótico nos enfrenta hoy,
cualquier desviación histórica es un extravío, si no es
efectivamente un giro equivocado.
¿Se entiende, no? Cuando
no, pregunten. Si lo entienden lo que deberíamos discutir es, si
aparte de entenderlo creen en que las cosas van por ahí o no. Porque
uno puede entenderlo y no estar de acuerdo. O uno puede entenderlo y
estar de acuerdo. Y si uno no lo entiende no puede ni estar de
acuerdo ni estar en contra. Pero como todos lo han entendido
supongamos, pueden estar de acuerdo o no. ¿Comprenden lo que dicen?
¿Y qué creen? ¿Podría Jung, el Jung de 1940 y pico que fue el que
escribió esta frase, tener razón? Pues si creen que tienen razón,
¿cómo es que cuándo salen de aquí y hablan acerca de sus vidas o
de los problemas y las vidas de los demás, hacen exactamente lo
opuesto? Mi pregunta es esta, si. Si creen que lo que dice Jung...es
que es una creencia, esto no es un saber...si creen que esto es
potable y legítimo, ¿porqué?, cuándo se encuentran con un
problema propio o de otra persona, se preguntan por la infancia de
esa persona, ¿qué les pasó en la infancia?, ¿no se están
desviando del presente y desviando de lo que aparece para saltar a un
tiempo pasado que es justamente lo que Jung criticaba?
-(Comentarios del
público)
¿Y porqué hay que ir
atrás para encontrar la mitología que está viva en ti ahora?
-(Más comentarios del
público)
¿Y porqué quieres que
la situación actual te recuerde a una situación pasada?
-(Más comentarios)
Bueno quieres, claro,
quieres. Porque en una persona al encontrarse con una situación
actual problemática evidentemente, estamos hablando de una neurosis,
...distraerse buscando qué situaciones pasadas se parecen. ¿Porqué?
-(Más comentarios del
público)
¿Para qué ir al pasado?
-(De nuevo comentarios)
Seguramente, eso es
psicoanálisis chupao de todos los medios que se ha hecho carne y que
puedes creer que es sentido común. Eso es lo que quería demostrar,
que no es sentido común. Que es la puesta en práctica de una teoría
que al no estar reconocida ni siquiera como una teoría a uno le
parece evidente, sensato, lo más natural del mundo. No es lo más
natural del mundo, es pura ideología absorbida y hecha cuerpo. Sigo,
eh, lo que está, todavía no hemos visto lo que dice Giegerich.
-(Un nuevo comentario del
público)
Para esa hipótesis
freudiana, si.
-(Más comentarios)
Si pero escúchame. Una
herida antigua, una herida antigua puede no doler hoy si está
cicatrizada. Si duele hoy es porque hoy está abierta. Y lo que, para
seguir a Jung, piensa que es una analogía lo que estamos haciendo,
lo de la herida física, bueno, si uno quiere tratar la herida que
hoy duele, aunque haya sido provocada hace mucho, tiene que empezar
atendiendo adónde hoy duele, no puede la enfermera p.ej., hoy con la
herida decir, ay, esto empezó hace diez años, está por atrás, así
que vamos a ir al interior, no, vamos a empezar a cerrar por dónde
está infectada o lo que sea. La verdad, para seguir el ejemplo. El
tema es ¿porqué distraerse de lo que se presenta hoy?, ¿porqué no
tomar lo que hoy se presenta?, presentar el fenómeno, esa es la
palabra real, fenómeno quiere decir lo que aparece, el fenómeno
siempre es presente. ¿Porqué ante el fenómeno, lo que se
manifiesta hoy, saltar a cualquier otro lado?, en lugar de atenderlo
¡hoy! Esta fue la idea de Jung.
-(Comentario del público)
Es
lógico porque la perspectiva que determina que sea lógica, es la
perspectiva de que lo que hoy pasa, tiene una causa. Y si uno mira
dando por supuesto que todo lo que pasa es efecto de una causa, va a
buscar una causa. Lo que lo hace lógica es esa cosa que está en la
mirada de uno, ¡no está en el fenómeno! Pero uno se acerca al
fenómeno viéndolo como la manifestación de una causa, es una
mirada que mira lo que hay como efecto. No lo que hay como presencia
sino lo que hay como efecto. ¿Se entiende esto? Y como eso está en
la mirada, uno acoge lo que hay sólo como pista para saltar a otra
parte, como un trampolín del cual me voy. Pero justamente la
perspectiva junguiana consistió en poner en cuestión el enfoque
causal cuando se trata de la Psique. Es decir no funciona, es
insuficiente, el enfoque causal nos distrae, a eso se remite
Giegerich. Y Giegerich va a ir mucho más allá eh. Sigo...todo esto
ya está...
...la
verdadera causa...cita otra vez
a Jung...de la neurosis yace en el ahora...fíjate,
si hay una causa es simultánea con el fenómeno...los que hicieron
conmigo Reflexiones Sobre El Alma, los que hayan repasado sólo un
poquitito, recordarán que en un momento yo leí un texto de Jung muy
importante que decía...la imagen de la fantasía, lo que
ahora se presenta tiene en si todo lo que necesita, no se trata de
irse de la imagen a buscar explicaciones en otras cosas, no atender a
la imagen misma...es lo mismo,
sigue estando presente esta actitud ¿no?, el fenómeno, no hay que
buscar nada detrás del fenómeno, si se deja, el fenómeno lo
muestra todo.
-(Comentario del público)
Es que hay que ver lo que
sea el fenómeno porque también eso está mirado desde la mirada del
psicólogo o del terapeuta, no hablo de gente común, la gente común
la hemos dejado al entrar, eh, en la puerta, y estamos en la actitud
de querer entender psicológicamente, no como personas concretas, las
personas concretas se quedaron fuera ¿no? Si alguien entró con la
persona concreta no está aquí eh, está por ahí, está en otra
parte. Como psicólogos ni siquiera todavía sabemos decir, acercarte
al fenómeno buscando alguna otra cosa, ya es no dejar ser a lo que
está siendo. Vamos a seguir leyendo. Dice...
...bajo
ningún medio el fenómeno es un residuo del pasado sino que se
alimenta diariamente generado siempre de nuevo, y es sólo en el hoy
no en nuestros ayeres, que puede...entrecomillas
eh, y la entrecomillas que si, que la palabra está usada de una
manera muy especial... “curarse” una neurosis...porque
también Jung va a tener una idea de lo que es curación que no va a
tener nada que ver con la idea normal, que es, sacar de por medio
esto para que esto sea como pensamos que tiene que ser, no, no cuando
se trata del Alma....eh,en otro momento Jung va a llegar a afirmar, y
este es el verdadero espíritu junguiano, que el problema, la
neurosis cura al neurótico, lo que llamamos enfermedad es lo que te
cura de ti, tú eres la enfermedad no lo que aparece, lo que aparece
es la cura. Darse cuenta de esto implicaría que no se trata de sacar
aquello sino que aquello ha venido para sacar al sujeto que está
viviendo de esta manera. ¡Qué cambio! Al revés de la explicación
normal, ¡quiero que se me vaya esto que me molesta para ser yo el
que siempre he sido!, no, esto ha venido porque eres tú, si te ha
venido a ti evidentemente, el que a través de esto y por esto mismo,
pasas por un proceso de transformación. ¿Se entiende? Una gran
diferencia. Completamente distinta ¿no?, pero que desgraciadamente
es mal interpretada incluso en los medios junguianos. No hablemos de
los new age y los
esotéricos como aqui, donde se interpreta siempre como un medio para
llegar a algo maravilloso porque el sufrimiento al final te elevará
y te, eh, eso es lo que va a atacar Giegerich. Dice...
...asi
Jung remite la psicología al presente, en lo que sí que quiero
intentar...dice
Giegerich...delinear el significado de “presente”, ¿qué
quiere decir presente?, esto es, el significado que, presente, ha de
tener dentro de la estructura y a su vez como estructura de una
psicología arquetipal...recuerden
que aquí todavía es miembro, se expresa como parte de esta nueva
psicología de Hillman llamada arquetipal, que más tarde el mismo
Giegerich va a dejar atrás eh, pero aquí todavía no, aquí es
jovencito, aquí es el discípulo brillante de Hillman y está
hablando incluso en términos de Hillman ¿no?, dice...
...incluso
el significado que la palabra, o la expresión que el presente ha de
tener, no sólo en este tema sino en toda la mirada arquetipal,
empero aquí solo puedo discutir una pequeña parte de todo el tema
de modo que el significado de presente puede también volverse
visible sólo respectivamente y de un modo fragmentario. Me limito
por lo tanto a un solo aspecto de las expresiones “presente” y
“fenómeno”...ya les he
dicho que fenómeno es lo que aparece...la idea de Jung del
conflicto actual si entra en primer lugar el presente contra, en
contra de, la “desviación histórica”...acentuada
en Freud...que también conocemos bajo el modo de
interpretación reductivo-causal...el
de Freud...tomar lo que hay como efecto de ir a buscar
atrás la causa que lo explica todo...
O sea que el fenómeno se
reduce a ser la expresión de una causa que lo explica, lo justifica
y eventualmente lo revive, la causa, muchos ya deben saber, en Freud,
siempre tiene, eh, implicaciones sexuales, eh, siempre, siempre, en
Freud siempre la causa del conflicto está atrás, generalmente en la
infancia y además es de cualidad netamente sexual. Por lo tanto se
reducen todas las manifestaciones del Alma a derivados de un
principio anterior y de naturaleza conocida. Contra esto Jung rompió
con Freud claro. Dice...
...el
modo de interpretación reductivo-causal mira hacia atrás y es
etio-lógico...palabra que
quiere decir, busca las causas de una enfermedad, etiología es el
estudio de las causas eh, se usa esa palabra, se usa en medicina, se
usa en asistencia social, se usa en enfermería eh, perdón...eeeeh
¿a dónde voy?, mira hacia atrás y es un punto de vista que se
conoce como reductivo-causal...Jung, junto a ello y en
lugar de ello,introdujo el punto de vista final o finalista o
teleo-lógico...teleo quiere
decir meta eh, objetivo, el punto de vista teleológico es algo como
apuntando a una meta...Jung asentó el punto de vista,
introdujo el punto de vista final que usualmente se concibe como
mirando adelante hacia el futuro. Empero si Jung acentúa el
presente, entonces este tipo de finalidad, la que espera un resultado
en el futuro, debiera estar excluído...
O
sea que está apuntando a una contradicción, si hemos leído que
Jung enfatiza que el conflicto siempre es presente, y el enfoque al
ser en el presente entonces no puede ser que miremos el conflicto o
el fenómeno como anticipación de un futuro porque...o es presente o
va al futuro. Si Jung acentúa el presente entonces este tipo de
finalidad está excluído. De hecho es la mera conversión y a la vez
la continuación del punto de vista causal y no algo fundamentalmente
distinto. Hablar por lo tanto de que el fenómeno apunta a un futuro
sería el complemento pero se mantiene en el mismo plano de mirada
que buscarlo atrás. Eh. Es como la misma línea horizontal, ocurre
esto, uno va para atrás y por la misma línea salta para adelante.
Parecen distintos pero en el fondo sigue siendo el mismo horizonte.
Avísenme cuando no entiendan. Tiene razón, tiene razón al observar
esto, en el fondo son dos enfoques complementarios como la cara y
cruz de la moneda, están en el mismo plano.
En
el modelo genético ambas perspectivas de hecho están unidas, tanto
en la psicoanalítica como en la versión de Neumann...que
fue uno de los primeros discípulos de Jung, el primer autor digamos
de la escuela junguiana con nombre propio, ya queda un poco antiguo
aunque todavía en muchos círculos junguianos se lo admiran, Erich
Neumann, dice podemos, Neumann habló, habló, hizo una teoría de
que incluso la humanidad “evolucionaba”. El enfoque genético es
mirar el desarrollo de algo ¿no?, la génesis, el origen y el
desarrollo, la teoría de la evolución de las especies es genético
por ejemplo, ¿cómo se origina algo y cómo va evolucionando en el
decurso temporal?, incluso Neumann hizo un teoría de la historia
desde un enfoque de, de un entendimiento de Jung más o menos
discutible y así como el Jung literal contaba que el niño
evoluciona de una identificación con la madre o con el inconsciente
hasta el desarrollo de una conciencia separada, la misma humanidad
había seguido fases evolutivas de un estado originario de
inconsciencia común tribal, primaria y colectiva, y que a lo largo
de la historia la misma humanidad se había desprendido de esa
conciencia colectiva y había llegado a una conciencia de ...digamos
así ¿no? Este es un enfoque genético que es muy discutido y lo de
Neumann no se sostiene si uno hace investigaciones histórico
culturales, no se sostiene, toda su idea de la cultura no se basó en
un estudio de la cultura sino en la aplicación de ideas junguianas
especulativamente a la cultura. Dice...
...podemos
imaginar este modelo...modelo
que es esta manera de pensar... podemos imaginar este
modelo como una línea recta que conduce del pasado, la infancia, al
presente posiblemente neurótico por eso como psicólogos nos
preocupa el presente y que a partir de ahí, así uno lo espera,
traerá en el futuro una maduración que ha sido retardada...¿se
explica o no?...en el fondo de esta visión siempre hay un
cuadro ideal del desarrollo normal que conduce, vía ciertas fases
fijas, a una meta que es llamada según el caso que sea... o
sea el tipo de psicólogo que se sea...esa fase ideal hacia
la que apunta todo proceso supuestamente normal sería llamada
gentalidad...esto en el
psicoanálisis...racionalidad, solar o plenitud...esto
en la psicología junguiana tradicional...o lo que sea, no
importa cómo se llame pero la historia es como la de una línea
recta que viene de un pasado, pasa por un presente y se dirige a un
futuro dónde hay una meta pre-fijada que es la meta entendida como
la meta normal de todo desarrollo...¿se
entiende no?
¿Quienes
hicieron Reflexiones Sobre El Alma? No se asusten, no les voy a poner
en cuestión, sé que, sé que se lo llevó el viento, jejeje,...pero
yo creo que allí hablamos un poco bastante de Freud, y una teoría
de Freud de la evolución de la sexualidad que pasaba por fases de
desarrollo del niño al adulto, y que las fases pasaban por zonas
incluso del cuerpo que cobraban importancia según el desarrollo,
desde la zona bucal cuando uno es muy pequeñito, la zona anal y
finalmente la zona genital. Y según Freud cuando la sexualidad
accedía a la genitalidad hablábamos de una sexualidad adulta. O sea
que muy simplificado, es más complejo Freud, en el modelo freudiano
el desarrollo normal y apetecible y saludable de la sexualidad que en
el fondo es el de la vida psíquica porque para Freud está ligado,
es llegar a la genitalidad, al intercambio sexual via genital. Todos
los otros modos de sexualidad son perversión o retardación, p.ej.
si alguien se ha quedado en la etapa de masturbación o en la etapa
bucal o en la etapa sadomasoquista, pues su sexualidad no ha llegado
al desarrollo deseable que la curación eventualmente permitiría. La
meta es la genitalidad. ¿Se entiende esto? Bueno, eso es lo que
Freud vio ¿no?, y en su momento fue progresivo. Hoy uno puede ver lo
que tenía Freud en la mirada, jejeje, ¿desde dónde miraría Freud
para ver una cosa así?
Pero es que es así,
siempre que hay una teoría se ha sobre-impuesto la mirada del
psicólogo.
Pero los junguianos
hablan de la completitud. Llegar a ser para ser el ser integral, el
ser completo que ha integrado las cuatro funciones, supuestamente,
eh. Y la vida va desde un estadio de inconsciencia...¡no te me
duermas!, jejeje...pasando por una especie de adaptación eh, para
llegar finalmente, deseablemente a una meta que sería llegar a ser
un ser completo. Bueno, estas, estas son cosas cuestionables
verdaderamente eh, que es a lo que va a hacer Giegerich.
..dónde
quiera que opere este modelo de explicación en el fondo del propio
pensamiento...o sea que el
modelo no está en la cosa, el modelo está en el pensamiento que se
acerca así a la cosa...y dónde quiera que en el fondo del
pensamiento opere un modelo de este tipo se ha, se ha sentado ya una
meta fija específica para la terapia...o
para la psicoterapia... esta meta es a la vez el estandart
por el cual se mide al paciente, la cuestión entonces es ¿dónde
está el paciente?, ¿acaso fijado en la fase oral?, ¿o acaso fijado
en el matriarcado también considerado una etapa previa y muy antigua
de evolución de la cultura? Y uno podrá determinar más o menos
precisamente el punto de la escala de desarrollo en el cual ha
quedado fijado el paciente...si
uno tiene esta regla evidentemente, si uno tiene esta regla que dice,
de dónde viene, por dónde se pasa y adónde se quiere llegar, miras
al paciente y lo colocas en la regla ¿no?, ¿adónde está en el
desarrollo?, ¿más cerca del comienzo?, ¿en el medio?, ¿se acerca
al final?, ahí hay una calificación, ¿se entiende no?, dice...
...entonces
se puede determinar más o menos precisamente un punto en la escala
del desarrollo, en el cual ha quedado fijado el paciente así como
también dónde debería estar, evidentemente si no estuviera enfermo
o neurótico. Esto significa que inadvertidamente hay un juicio de
valor moral inherente en el modelo genético...o
sea que todo modo de pensamiento que considere que se viene de ese,
evoluciona hacia y se debiera llegar a, y que no lo advierta, impone
juicios morales sobre los fenómenos, sobre lo que haya, sobre el
paciente, sobre la enfermedad, sobre el síntoma, sobre lo que sea
que mire, inadvertidamente...esto significa que hay un
juicio de valor moral inherente en el modelo...no
en las personas, en el modelo de pensamiento, no importa que sea
Juan, o Pedro, o Luis, o blanco, o negro, quienquiera que aplique
este modelo, por el modelo de pensamiento, el estilo de pensamiento,
no tiene nombre ni apellido, no es una persona, es un estilo de
pensamiento, ese estilo de pensamiento trae consigo una valoración
moral. Como bueno, como malo, como correcto, como equivocado,
eventualmente como sano y como enfermo. Dice...
...esto
significa que hay un juicio de valor moral inherente en el modelo
genético, un “debiera” y un “tendría”...es
importante empezar a darse cuenta de estas cosas, ¡porque están!,
eh, no sé cómo, en qué mundo se vive que uno no lo atiende, están
todo el tiempo estas valoraciones, que hablan mucho más desde la
posición ...desde la cual se juzga que de lo que está siendo
juzgado eh...y así el modelo ejerce inevitablemente una
presión moral y produce los correspondientes sentimientos de culpa
en aquellos casos en que la presión es sentida inconscientemente por
el paciente...¿Se entiende?
Si tú vas porque tienes
un problema y se te está midiendo con una escala que dice que no
estás donde deberías estar, aunque no lo adviertas como paciente ya
te empiezas a sentir culpable. Hay algo que estás viviendo mal, que
estás haciendo mal, que estás equivocado, que tienes que mejorar,
que..., y esto aunque no lo tengas delante ya pesa en ti. Y pesa por
la regla con la que estás siendo medido. Pues el...tendría que,
pero no es...eh, es este tipo de...tendría que, pero no es...
...por
lo cual debe compensar a la vez, por su maduración equivocada y por
su desarrollo, este modelo en el fondo transforma al analista...es
decir al psicólogo...en el largo brazo ejecutor de la
sociedad, , uno no se da cuenta que está empleandoen tanto su meta,
no importa cómo la enuncie específicamente en cada caso...la
meta puede ser la genitalidad, la mayor integración, el llegar a ser
plenamente sí mismo, el ser un individuo productivo, llámala como
le quieras, pero hay una meta, eh...el analista es el brazo
de la sociedad en tanto su meta es en último caso, la
normalización...la visión correspondiente del hombre...la
visión que corresponde al modelo genético eh, o sea este modelo que
ve la vida como una evolución desde...hacia, es decir acaso la vida
no sea una evolución desde...hacia, esto significaría liberarse de
esa manera de mirar, darte cuenta de que es una manera de mirar eh,
porque siempre que se mire genéticamente, desarrollo hacia...esta
visión de hombre que hay, de ser humano, no corresponde al hombre a
partir de la imago Dei...de la
imagen de Dios...sino que lo concibe como creado a la
imagen de la planta puesto que desarrollo y maduración son conceptos
tomados del reino vegetal...no,
que esto no es un chiste, es verdad, uno no se da cuenta que está
empleando terminología que proviene justamente del reino vegetal de
la naturaleza...y ha sido trasplantado no
críticamente...esto es lo más
terrible sin darse cuenta...y aplicado al ser humano, y así
como una planta crece, se desarrolla y progresa hasta dar sus
frutos...esto se traduce al ser
humano y el ser humano por lo tanto inadvertidamente está siendo
visto como un vegetal.
De
ahí aquella frase tan graciosa de Hillman que ya he mencionado
que...si algo a esa altura de mi vida crece en mi sólo
puede ser un tumor...porque sólo
pueden crecer o los niños, o las plantas, o los tomates, si. O sea
que nos tratamos a nosotros mismos y a los demás, inadvertidamente,
según una visión darwiniana si quieres decirlo así, peor que
darwiniana, ¡sacada de la huerta!, si. Bueno sigo...
...a
pesar de esto, el espíritu moral inherente en este pensamiento basta
para poner evidente cuánto cristianismo secularizado...o
sea cristianismo que ya no se ve porque ha pasado a la vida extra
iglesia pero que está, está todavía....cuánto
cristianismo secularizado, cuánta teología tiene evidentemente este
modelo...¿no?...todo
este modelo representa un camino de salvación traducido en términos
de este mundo...es así, el
cristianismo teológico busca salvarte de este mundo para ir a un
mundo mejor...este modelo trata de salvarte en este
mundo...y esto lo sabemos o sea
que, de hecho curación muchas veces se conecta con salvación, de la
misma manera que enfermedad, muchas veces, vamos casi siempre se
conecta con pecado. Esto en la cultura cristiana evidentemente, que
es la cultura de Occidente. Estar enfermo es ser culpable y curarse
es salvarse, redimirse, expiar. Vamos, son conceptos teológicos, el
cristianismo mal digerido y pasado a la vida de todos los dias, y
esto, por muy ateo que se sea conscientemente, sigue operando en
nuestra cultura. Todo el...
...se
representa un camino de salvación traducido en términos de este
mundo, una escatología...o sea
una visión de lo que hay más allá de esta vida...que
salta mejor al primer plano...se
ve mejor...cuando al final del arduo sendero de duro
trabajo psicológico, analítico...dice
él...se espera que se cumpla la sublime meta de la
individuación...que eso es
característico de la psicología junguiana ¿no?, la promesa de que
al final del camino uno llega a ser plenamente el individuo único,
integrado, singular, que integra todas las facetas de una manera
irrepetible, que es la individuación...este modelo promete
la salvación mediante el desarrollo, exclama por así decir, ¡venid
a mi, vosotros los que estáis fijados en una parte temprana de
vuestro desarrollo!...es decir
Cristo dijo, los niños vengan a mi ¿no?, ¡venid a mí! los
perversos polimorfos que yo os haré generales, lo diría el
freudianismo, o ¡venid a mí! vosotros neuróticos desequilibrados
que os llevaré al camino de llegar a ser plenamente vosotros mismos
como seres, ¡es que es lo mismo!, cambian lo que pongan pero el modo
de pensamiento es un modo de salvación...
...venid
a mí vosotros los que estáis fijados en una fase temprana de
vuestro desarrollo,vuestras lagunas...expresión
muy común en psicoanálisis, lagunas son las zonas olvidadas que
separan al efecto de la causa y que a través de la terapia analítica
saldrán a la conciencia...vuestras lagunas serán
trabajadas, vuestras “inhibiciones” serán quitadas, y lo que en
vosotros es sub-desarrollado será diferenciado...esto
es una burla a los junguianos...de modo que al final
podréis entrar en una estado de liberación del desorden, de madures
realizada y de completitud. Todos estos conceptos, inhibición,
laguna, desorden, desarrollo incompleto, muestra cómo se juzgan
estos fenómenos psíquicos sobre la base de una norma que es tomada
por supuesto, y cómo se los menosprecia cuando no la cumplen...¿Lo
entienden no? O sea que no sólo se juzgan los fenómenos sino que se
los menosprecia al no dar la talla de lo que la norma pre-supuesta
además, indica que debiera ser...El significado de los
fenómenos yace...en este caso,
en este modelo...en la meta final del propio desarrollo.
Algo que esté por debajo de la norma sólo tiene sentido aquí como
“impulso parcial” ...otra
frase muy común...o como...otra
expresión muy común en la psicología analítica...”fase
preliminar” que ya apunta al estadio final, solo como “aún no”
pero no vale en sí mismo...¿se
entiende?...
...la
masturbación p.ej., es “errada” porque en realidad es “mala”
...¡está mal!, por lo tanto es
un síntoma...la masturbación es errada o solo tiene
cabida durante una cierta fase, el intercambio sexual en cambio es
“correcto”...terapia aquí quiere decir “corrección” ,
conduciendo al paciente hacia la meta pre-fijada...p.ej.
donde había masturbación, esto hace eco de aquella frase que leímos
en Reflexiones sobre el Alma, aquella frase famosa de Freud...dónde
hubo Ello ha de haber Yo...¿recuerdan?,
dicho de otra manera, dónde hubo inconsciente ha de estar la
conciencia, haciendo eco de esto dice Giegerich...dónde
hubo masturbación ha de haber intercambio...sexual
claro...la mentalidad que aquí se está mostrando es la
misma que la del colonialismo y la de los misioneros cristianos, para
la cual todo lo que no corresponde con las normas del mundo
occidental, es sub-desarrollado, y que quiere por ejemplo liberar a
los primitivos cazadores de cabezas de su miedo de los demonios,
prohíbe a los indios que quemen ritualmente a sus viudas y como
medida primera y principal quiere introducir la monogamia en todas
partes. Así como el enfoque genético mide un fenómeno por otro que
le ha sido puesto como la norma, así la forma correspondiente de
terapia supone que reemplaza un comportamiento “equivocado” por
otro “maduro”. Del mismo modo la teoría psicológica explica un
fenómeno por otro, p.ej., el amor místico de Dios mediante la
sexualidad...esto es Freud...
-(Comentario del público)
La sexualidad si.
...la
sustitución de uno por otro es el principio del enfoque
desarrollista o genético...fíjense
que nunca deja de ser, nunca deja ser a lo que hay sino que lo
sustituye por otro, lo que hay por lo que debería haber. ¿Se
entiende esto? Y esto en todo el enfoque genético, sea freudiano,
sea junguiano, todo enfoque temporal digámoslo así, todo enfoque
atrapado en la línea de “se viene de y se va hacia”, que hace
vivir el presente siempre como un paso a, lo que debería ser, lo
deseable, la meta final, el objetivo, etc., ¿lo siguen?...la
norma aquí se origina en aislar un fenómeno sólo dentro del
alcance de los fenómenos...de
los comportamientos...y ubicarlo por encima de los otros.
Al igual que las religiones intolerantes, es decir, el Islam o el
Cristianismo...es decir
religiones intolerantes son las que se creen la única verdadera y no
toleran a las demás, claramente el Cristianismo es una de ellas,
como el Islam...en cada caso señala una religión...es
decir, ellas mismas...entre todas las diversas
religiones...factuales...como
la exclusiva y la proclaman como la única verdadera, absoluta. ¿Qué
sirve como legitimación para este poner una religión que para
empezar es igualmente finita, cómo si fuera la absoluta? Nada más
que la misma doctrina de esta religión...es
decir, sólo puede tener valor dentro de esta religión pero lo que
la legitima, si no está dentro de esa religión no vale ¿no?...del
mismo modo la fantasía del desarrollo puede distinguir entre lo que
es plenamente desarrollado y lo que es sub-desarrollado, sólo sobre
la base de este pre-juicio genético que se ha erigido a sí mismo y
que constituye su teoría. La creencia en el desarrollo se postula y
se “verifica”, es decir, se hace verdadera a sí misma. Por
supuesto la construcción del desarrollo no se postula como
una moral...y
es cierto, ningún junguiano te va a decir que está predicando una
moral, ningún freudiano tampoco...no
están postuladas conscientemente como unas morales, pero lo son, lo
son inadvertidamente...por
eso yo, no sé, pero si habrán visto en el último año, la carga de
ataques al moralismo que hay en psicología es muy fuerte pero es que
es verdad, ¡hay!, uno está cansado de ver, como enfermos, los que
no les gusta la ideología del psicólogo en cuestión, es tan fácil
decretar enfermo lo que no te gusta, no suena a decir ¡es
pecaminoso!, y el hereje suena más ¡aséptico!, pero es igualmente
moral, y lo, se hace, se hace, eh.
Antes
se podía decir, esto es diabólico, pero claro no era el s.XX ni
XXI, pero decir, es enfermo o es patológico, es directamente la
misma manera de condenar, como si en otra época se hubiera dicho, es
demoníaco. Lo demoníaco en nuestra sociedad pasa a ser por lo
tanto, lo enfermo...pero
no estoay hablando acerca de cómo nosotros los terapeutas entendemos
nuestros conceptos y con qué intenciones los aplicamos en las
prácticas terapéuticas porque la auto-interpretación subjetiva me
parece que tiene un bajo valor de realidad...lo
cual, está diciendo Giegerich, no estoy atacando a los terapeutas,
que quede claro, no estoy atacando a Juan o a Pedro, ni siquiera a
Freud como la persona Freud, o a, no,...estoy
atacando un sistema de ideas por lo tanto esto no es personal ni se
reduce a lo personal,...¿entienden
esto eh?...me
interesa lo que implica objetivamente una perspectiva dada,...o
sea lo que ataca son modos de pensar no personas, es muy bajo bajar
al ataque personal y además no tiene sentido, estamos hablando de
sistemas de ideas independientemente de quiénes comulguen, no es
atacar a quienes comulguen, aquí el quién, el yo, el tú, ¡no
entran!
Lo explicamos en la clase
pasada. Giegerich siempre lo deja muy claro esto. A pesar de que la
respuesta que él ha tenido ha sido ser atacado personalmente, eh. Es
lógico. Es decir, quienes viven personalísticamente se sienten
atacados personalmente cuando se discute una idea, y responden
personalmente. Es decir, eluden, este, no llegan, es que no están a
la altura, desde dónde están, la discusión que no es personal, no
es de gente de lo que se habla aquí, se habla de ideas. Quizás es
más importante que la gente porque la gente es medida, vivida y
clasificada según las ideas, y no al revés. Dice...
Mi punto
de vista no es el de la gente que pueda desarrollar ciertas
concepciones, sino el de las mismas concepciones, que pueden ser
operativas o no en una persona,...¿se
entiende esto eh?...Si
Jung...y
claro, cuando él dice Jung no se refiere al Jung persona, sino, ¡a
la visión que Jung ofrece!, ¡al sistema de ideas!, Jung es una
sintesís para el sistema de ideas. No es una persona concreta de la
que habla aquí, eh...Si
Jung acentúa el presente entonces esto significa en nuestro
contexto que los fenómenos psíquicos deben sacarse de nuestros
sistemas explicativos...fuera,
fuera de meterlos en estos esquemas de “vienen de”, “van a”,
“deberían ser”, “tendrían que ser”, “apuntan a”,
¡fuera!, ¡fuera!, sacarlos eh, si, empezar a rescatar, bueno esto
es muy Hillman, lo del rescate del fenómeno...ningún
fenómeno se supone que ha de entenderse en términos de otro o ser
reemplazado por otro. Presente significa permanecer con el fenómeno
mismo, entenderlo por sí mismo y en sus propios términos. Un
síntoma o una condición no deben graparse en el Lecho de
Procusto...no
me fío yo de los bueyes con los que aro, ¿qué es el Lecho de
Procusto?
-(Pregunta del público)
El Lecho de Procusto. ¡Ay! ¿Pues si no entendemos eso cómo vamos a seguir? Alguien lo sabrá eh, no lo puedo creer, ¡no puedo creerlo! Si, tú si. Cuéntaselo al compañero.
-(Comentarios y risas del público)
Ah creía que le decías
lo del Lecho de Procusto, ¿y el Lecho de Procusto qué es?, venga.
-(Respuesta del público)
¿No saben lo que es el
lecho de Procusto?
-(Respuestas del público)
El Lecho de Procusto, el
famoso Lecho de Procusto. Pero al margen de esto, si, que viene de
allí, es una figura retórica ¡de la literatura!, ¡de todos los
tiempos! Fatal, hoy esto es fatal, jejeje. Lo del Lecho de Procusto
es, es elemental, no sé. Es una imagen retórica que viene de esta
figura mitológica, si, que acostaba a la gente en su famoso lecho,
si eran más largos les cortaba lo que sobraba para que encajaran, y
si eran más cortos los estiraba para encajar. La imagen del Lecho de
Procusto se usa para tratar de encajar algo con una teoría y lo que
no encaja lo corto y si no llega lo estiro. Es decir, hacer que
encaje como quiero ¿no? Eso es el famoso Lecho de Procusto y a eso
se está refiriendo Giegerich ¿no? Dice...
Un
síntoma o condición no deben graparse en el lecho de Procusto...es
decir, estirarlo para que encaje con la idea previa, o sacarle lo que
no me encaja para que, y esto se hace mucho en psicología eh,
¡muchísimo!, es decir, tomar de lo que hay sólo lo que encaje con
la teoría, y omitir, estirarle, darle la vuelta, pero que al final
va a encajar en lo que de antemano se quiere que encaje, que es el
pensamiento pre-concebido. Esto es grave pero muy frecuente, mucho.
Dice...
No,
ningún fenómeno ha de entenderse en términos de otro,
reemplazándolo por otro. Presente significa permanecer con el
fenómeno, entenderlo por sí mismo en sus propios términos, un
síntoma o una condición no debieran graparse en el Lecho de
Procusto de todo un sistema de desarrollo o genético, o de, viene de
y va a, y atrás tiene esto y adelante debiera tener,...eh,
eso es el Lecho de Procusto...de
modo que siempre sepas desde el comienzo lo que había “antes” y
lo que en principio tendría que venir “después”, lo que
significa que a priori, antes aún de investigar el fenómeno, se lo
inmovilizaría ya en un significado fijo...y
ahora subrayado...el presente devuelve la
inocencia de los fenómenos de la psicología y los libera de la
maldición del aún no o todavía no...ver
cada cosa como todavía no, va hacia, es la promesa de, ¿se entiende
esto?
La gracia es entenderlo,
realmente entenderlo, no sólo entender las palabras sino entender
las ideas, y no, eso no quiere decir aceptarlas pero sí entenderlas
para poder discutirlas. Hay que sacarlo a la mesa, hay que discutir
estas posiciones, en lugar de vivir presuponiéndolas.
...el
presente devuelve la inocencia a los fenómenos de la psicología o
la inocencia de los fenómenos a la psicología y los libera de la
maldición del “todavía no”...entonces ya no habrá un “errado”
y “correcto” , equivocado y correcto, bueno y malo, sino
que...”lo que sea es lo que es”...lleva su significado en sí
mismo y no necesita obtenerlo de algo que ello mismo no es. El
zoólogo por ejemplo, no mira los animales desde su pasado evolutivo
o su futuro, es decir, no los mira como lo que aún no son sino que
los percibe y los aprecia como presentes, como qué y cómo son, cada
uno “de acuerdo con su índole y con su tipo”,...un
caballo, ¿cómo son los caballos?, un perro, ¿cómo son los
perros?, eso es lo que hacen los zoólogos, lo que han ido haciendo
toda la vida, ¡clasificar no juzgar!,...describir, atender, la
manifestación de una especie, ¡no andar cuestionando cómo debiera
ser!, cómo tendría que ser una especie, ¡no!, la toma como es en
su propio hábito, mira sus costumbres, ¡no las juzgas!, un zoólogo.
Un cristiano sí que
juzga, dice...¡qué mal!, ¡el león salta sobre la presa!...¡Un
zoólogo no!, en absoluto, no se juzga moralmente, ni siquiera hay
una moralidad al mirar, es una descripción, un intento de describir
lo que el animal hace en su hábito, no un juicio de lo que debería
haber. ¿Se entiende esto no? Y eso es lo que debe hacer un buen
zoólogo si descubre una nueva especie, observarla, ob-ser-var-la, no
juzgarla, describir cómo se relaciona, qué necesita y cómo vive,
pero no prescribir lo que debiera necesitar para encajar en nuestras
ideas de cómo debiera ser una buena especie. ¿Se entiende esto? Si.
Es elemental.
...el
zoólogo no mira a los animales desde el punto de vista de su pasado
ni de su futuro, es decir, no como lo que aún no son sino que los
aprecia y los percibe como lo que son en el presente...esto
quiere decir presente ves, los aprecia como presentes,...qué
y cómo son cada uno de acuerdo con su índole, tal y como también
lo plantea la historia de la creación en la Biblia,...los estudia en
su propio habitat y ve a cada uno como el centro de su propio
entorno. Del mismo modo también la psicología debería apreciar el
fenómeno individual, cada uno según su tipo o según su situación.
Jung
siempre combatió su interpretación de la ansiedad o de la angustia,
que la explica como resultado de la represión típica freudiana, y
que de ese modo la despacha como no auténtica...eh,
si hay angustia o ansiedad es efecto de una represión y por lo tanto
no está bien que haya angustia o ansiedad, hay que curar aquello
para que desaparezca...¿si?, es como, se presenta una especie que
decretamos que no tiene derecho a existir y la explicamos por otra
cosa ¿no?...más o menos sería eso...insistió
en que la ansiedad es en sí misma, legítima, y un auténtico camino
psicológico que uno pudiera tener que seguir...y
ahora cita una frase ¿no?, dice...estar
libre de ansiedad no puede ser un objetivo verdaderamente
psicológico...querer
destruir un fenómeno psicológico no puede ser un objetivo
psicológico...si un zoólogo no quiere estudiar una especie,
simplemente la quiere eliminar porque no encaja con las conocidas,
¡no está actuando como zoólogo!...
-(Pregunta del público)
Pero es que no estamos
hablando de hombres ni de animales, estamos hablando de síntomas.
Pero la psique, ¿Porqué ha de ser la psique de los hombres?
-(Comentarios del
público)
¡No, no, tú no! Aquí
no hay ni yo ni tú.
-(Más comentarios del
público)
Como hablamos de un
sistema como la psicología p.ej., el pensamiento psicológico, no
hablemos ni de yo ni de tú.
-(Más comentarios del
público)
Como zoólogo, si, como
zoólogo.
-(Más comentarios)
Que quiera atender, como
aparece, lo de la expresión de la psique.
-(Siguen los comentarios)
No sabemos, si todavía
no la hemos atendido ¿porqué vamos a pre-suponer que es más
complejo? No lo sabemos, ¿porqué antes de...ya tenemos que
presuponer que lo que va a aparecer va a ser mucho más complejo?
Evidentemente, lo que va a aparecer a la mirada del psicólogo no va
a ser un animal, va a ser una manifestación de la psique. Lo que le
aparece a un zoólogo que mira como un zoólogo no son átomos, son
especies animales. Lo que le aparece a un físico que observa desde
la física son átomos, no son elefantes, en la física no existen
los elefantes, no existen las personas, existen los átomos, los
campos de radiación y todo eso. ¿No es verdad? Los físicos no
hablan de personas, la mirada física percibe una dimensión de la
realidad, ¡su dimensión!, y lo demás no existe, para él, para esa
ciencia no, es lógico. Pues para la mirada de la psicología
¡debiera aparecer la psique!, no personas, ni hombres, ni mujeres,
ni gatos, ni perros, ¡debieran aparecer fenómenos psíquicos!
Punto. Solo fenómenos psíquicos. No podemos dejar ser al fenómeno.
Prejuzgamos de antemano que tiene que ser así o tiene que ser asá.
¿Entiendes?
-(Respuesta del público)
Venga, es importante que
lo entiendas.
-(Comentario del público)
En principio hay que
ver...todo lo que viene con el fenómeno. Ver todo lo que éste
fenómeno está mostrando mucho antes de incluso poder catalogarlo a
una psicología.
-(Más comentarios del
público)
Claro, porque suponte que
aparece un animal, que hay algo que nos cuentan en el Montseny,...y
claro, unos se imaginan que es un elefante, otros se imaginan que es
un dromedario, ¡pero no sabemos lo que es!, ¡hay que ir y mirar lo
que es! Y puede no ser, podría ser que no fuera ningún animal de
los conocidos. Si fuera uno de los conocidos lo sabríamos
observándolo porque si se comporta como un elefante, tiene el
aspecto de un elefante y hace las cosas que hace un elefante, pues es
un elefante...jejeje...es así no?
Pero si no es como un
elefante ¿qué haremos?, pues estudiaremos este nuevo animal antes
de ponerle en una tipología, primero hay que estudiar qué
características tiene, entonces sabrás si es mamífero o no, pero
de entrada no puedes esperar que sea un mamífero, o sea, no sé, hay
que mirar. Por supuesto estamos hablando analógicamente, en
psicología ya no es zoología ni es física, estamos hablando
analógicamente, por lo tanto queremos decir que, así como un
zoólogo observa las especies, un psicólogo debiera observar las
manifestaciones de la psique, sin juzgar. No está diciendo que sean
ni más ni menos complejas que los animales eh, no está diciendo
nada, está hablando de la actitud a tomar ante ello, no de lo que
ello es, de la actitud a tomar ante lo que aparece.
-(Comentario del público)
Eso siempre del
psicólogo. Dejar de jugar y empezar a aclararse, empezarse a sacarse
todo el sistema de valores para poder ser un simple observador más
imparcial, ¿no?
-(Más comentarios del
público)
No, pero antes. A un
zoólogo, ¿tú crees que le preocupa a un zoólogo que el animal sea
peligroso? Y a un ecólogo, ¿tú crees que le preocupa a un
ecologista que sea un animal peligroso de tal manera que hay que
exterminarlo porque es peligroso?
-(Más comentarios)
Pero ya me estás
hablando como ego eh, ya apareció la persona, es peligroso para la
persona, no para el zoólogo. Pero si los zoólogos actuaran así no
conoceríamos a ninguna de las especies peligrosas. Porque como son
peligrosas primero las mataría para asegurarse que él viviera.
Entonces no las conoceríamos, ¡Dios mío! Fíjate qué conciencia
ecológica eh,...jeje,...iríamos machacando todo lo que pudiera
representarar un peligro y no conoceríamos nada, nada más que lo
que nos resultara familiar o domesticable, ¡Dios mío! Fíjense lo
que dijo Occidente, inadvertidamente, si habita en cada uno de
nosotros, cómo no va a habitar en...Como zoólogo, el amor por las
formas de vida, igual que como ecólogo, debiera estar separado de lo
personal, ¿verdad? Si tú vas con tu preocupación personal de
sobrevivir no serás un buen zoólogo, ni siquiera serás capaz de
organizar safaris en Africa, si lo único que te preocupa es tu
seguridad personal no te metas en eso. Esto es evidente, pero si uno
quiere estudiar esto pues tomara medidas para asegurarse a nivel
personal, ¡pero no va a machacar al fenómeno! Esto darlo por
seguro, no lo va a hacer. Menos mal que no se ha hecho, ya se han
hecho demasiados desastres ¿no? Sigamos. Separen el ego de la mirada
que quiere conocer. En cuándo entre el tema del...yo me tengo que
salvar...se acabó el tema del conocimiento. Son cosas distintas. No
está bien ni está mal. Pero hemos cambiado el chip y estamos
hablando de cosas distintas. Estamos hablando de otra
cosa...eh...dice...
...estar libre de
ansiedad no puede ser un objetivo verdaderamente psicológico, y
estar libre de animales peligrosos no puede ser un objetivo
zoológico, y estar libre de plantas que puedan representar un
peligro para la humanidad no es un objetivo ecológico, sería una
destrucción total del sistema de la vida, eliminar las cosas que a
los humanos nos hacen mal, porque le hacen bien a otras especies,
estaríamos destruyendo todo el sistema, solo, para
salvarnos...no...si, como
persona yo puedo querer hacer eso, pero como ecólogo no puedo querer
hacerlo, sería una brutalidad, ¿se entiende esto?...entonces yo
como persona puede que salga espantado ante una manifestación de
histeria, pero entonces no estoy siendo un psicólogo, como psicólogo
me debiera interesar esa manifestación, ¿se entiende? De esto ya
hablaré...adherirse al
fenómeno en el sentido del presente significa también abandonar el
objetivo de estar libre de síntomas....es
fundamental esto, para ser un psicólogo es fundamental, si un
psicólogo quiere, se acerca a cualquier fenómeno con el propósito
de eliminarlo, entonces no está siendo un psicólogo, se está
acercando como salvador, como redentor, como misionero, como lo que
sea pero no como psicólogo, se está acercando como un cura, como
predicador, como político, como moralista quizás, pero no como un
psicólogo. ¿Se entiende esto?
-(Pregunta del público)
Cuestiona
la identificación de la psicología con la terapia. La cuestiona, es
decir, la psicología no debiera ser terapia. La psicología debiera
ser conocimiento. Y si hubiera una terapia, la terapia debiera
derivarse del conocimiento. La terapia es un invento de corregir o
modificar pero esto no permite conocer. Por eso en otros trabajos él
habla de que la terapia, que hay miles...si lo que a uno le interesa
es el objetivo terapéutico, tal vez no tenga por qué ser
psicólogo...basta con un yu yu, un ritual, una sugestión, una
charla provocativa, un paseo con una persona angustiada a orilla del
mar, y aquí le puedo jurar que eso no te ha hecho psicólogo, te ha
hecho un resolvedor de problemas. Y él habla de que la psicología
hoy, al identificarse con la terapia, se ha reducido a un taller de
reparaciones, ¿y qué tiene que ver esto con el Alma? Nada. Y no
solo eso, un taller de reparaciones al servicio del individuo, al
servicio de la persona concreta, pero no al servicio del Alma. No
está actuando como psico-logo, está actuando como ayudador, ¿se
entiende?
Si, claro, ahí Giegerich
va a insistir mucho, y va a demostrar que el enfoque terapéutico
siempre presupone una psicología, lo malo es que no la explicita.
Quiero decir que da por sabidas cosas que no se saben. Lo más bonito
sería decir, bueno, pero no sabemos, ¿no?, ¿qué pasa si sabemos,
qué pasa si intentamos saber? Puede que incluso llegando a saber,
puedan haber métodos de terapia que no sospechábamos, pero si
empezamos con la inquietud terapéutica, no empezamos queriendo
conocer. De la misma manera que si nos acercamos a las otras especies
con la inquietud de nuestra supervivencia personal, no permitiremos
qué sean las otras formas de vida, porque nuestra orientación
determina lo que vamos a encontrar. Lo que vamos a encontrar, como
los nativos de Indonesia, no podrá ser entendido porque nuestra
actitud y nuestra lógica ya es la lógica del ataque y la defensa.
Si yo me acerco a lo que sea como algo que tiene que ser atacado no
lo puedo dejar ser, sin duda no lo puedo conocer. Y no como yo lo
haga, perfecto, porque yo entonces no estoy actuando como psicólogo,
o como zoólogo, o como biólogo, o como físico o como conocedor.
Estoy actuando como un personaje concreto con intereses concretos,
con necesidades concretas...pero ese, a ese hay que dejarlo afuera
cuando aplico la psicología, ya lo decíamos el otro día, ese no
puede entrar ahí, ese está preocupado por sus cosas, por sus
intereses, sus intereses son sus intereses, a él no le interesa el
conocimiento, el conocimiento es otra cosa, ¿se entiende?
Sigo...dice...
...abandonar
el objetivo de estar libre de síntomas, de una salvación
de los complejos...esto
es muy jungiano y de los síntomas...pues
los síntomas precisamente contienen como lo decía Jung...y
lo cita...un precioso
trozo de Alma...por lo
tanto cuando eliminas un síntoma estás eliminando un precioso
trozo de Alma...es como
cuando eliminas a todos esos insectos que te molestan, estás
eliminando una preciosa forma de vida de este planeta...¿Se acuerdan
de cuando los chinos en la época de Mao decidieron acabar con todos
los pajaritos porque se les comían los cultivos?, estuvieron días y
días, millones de chinos, evitando que los pájaros se posaran, y
claro, como no podían posar los pájaros se murieron, lo que no se
imaginaban era que esa especie alimentaba a otra y alimentaba a otra,
y claro, ¡tuvieron plagas! No se puede alterar desde el propio
provecho un sistema mucho más amplio, que no está para
ti...conocerlo es dejar de preocuparte por ti, eso implica la mirada
trascendental, ¿si?, pero también es muy occidental, es muy de
nuestra cultura, la actitud de...ir a por ello y ponerlo al servicio
del yo, eso es muy común ¿no? Pero es justamente eso lo que quiere
cuestionar Giegerich, quiere cuestionar esa actitud, lo que esa
actitud implica, ver como esa actitud implica no dejar ser al Alma.
Que
es lo, que un psicólogo, puesto que el nombre lo dice, el que busca
el logos de la psique, si es fiel al nombre de su vocación, debiera
evitar destruir al Alma, para el bienestar de Juan Pérez, como
destruir digamos todas las langostas que existen, para el bienestar
financiero, no para el bienestar del planeta evidentemente...bueno...
-(Pregunta del público)
Ni querer curarlo ni
querer nada, es simplemente, primero dejarlo ser, primero...
-(Crítica del público)
Eso es una
teoría...jeje...eso es una teoría...
-(Sigue la crítica del
público)
Esa es una teoría que se
va a cargar Giegerich y es una teoría que sería bueno la sacara a
remojo y empezara a poner a caldo. Porque, por que sea una teoría no
es verdad. Habría que ver qué consecuencias tiene esa teoría.
Porque lo haya dicho Jung no es la Biblia sabes, Jung se podía
equivocar y lo que dijo Jung en una época, lo desdijo en otra, que
ten ojo.
-(Más crítica del
público)
¿Tú crees? Son maneras
de hablar, no hay complejos, ¿ven cómo hay teorías?, ¿ven cómo
aparece como cosa lo que está pegado al ojo? Y como aprendió a
mirar desde ahí, ya no sabe que es una mirada sino que es la
realidad, de la misma manera que hay gente que dice que hay
anormalidades y normalidades, ¡y hay aberraciones!, y las
aberraciones tienen que ser eliminadas, está en su mirada. Y habrá
gente que dice ¡ pero es que hay una religión verdadera!, ¡ todas
las demás están equivocadas!, son fundamentalistas, pues para un
fundamentalista el problema no está en ellos ni en su mirada, ¡es
lo que ven! Pero, ¿cómo es que ven eso?, ¿qué gafas están usando
cuándo miran?, ¿es que no ven las gafas? Si tú usas las gafas para
el complejo como una teoría aprendida y no te das cuenta que sólo
es una teoría, ¡verás complejos!, ¡porque está en tu mirada!
-(Sigue la crítica del
público)
No, eso no lo dijo nunca
Jung, no, jamás lo dijo. No fue Jung.
-(Pregunta del público)
Ay no, es que no podemos
perder las clases de Giegerich explicando a Jung. Lee Los
complejos y el inconsciente de editorial Alianza, es bastante
accesible, es fácil y bastante entretenido, vale la pena leerlo eh,
¡para dejarlo atrás!, pero vale la pena leerlo, vale la pena, y
verás cuando Jung habla de complejos enfermos y complejos sanos,
habla de que los complejos son los rizomas de la vida psíquica, no
habría vida psíquica sin complejos, como quien dice, no habría
vida en la Tierra si no existiera diversidad de especies, tiene que
existir la diversidad y la multiplicidad. Ahora que en la, en una
persona determinada puedan aparecer complejos nocivos, no quiere
decir que se eliminen todos los complejos, ni mucho menos, siempre
habrá, son infinitos, infinitos, los complejos son infinitos porque
son una manifestación de la riqueza de la psique. El yo que
quiere eliminarlos...hablo de Jung eh...¡es un complejo! Por lo
tanto el complejo del yo, si lo eliminamos al yo, hay
locura. Dentro de esta tradición. Si el yo ya es un complejo
entre los complejos, ¿cómo se van a eliminar los complejos?,
¡imposible!
Entonces puedes
decir...bueno, cuando algún complejo ajeno al yo está
obstruyendo la vida del yo y aparece como patológico,
entonces habría que tomar medidas...todo eso es una teoría eh,
¡cuidado! Puede haber otra mirada que te demuestra que todo el tema
de mirar y de curar que está en esa teoría, que está haciendo
violencia a un fenómeno enormemente rico que no puede comprender.
Hay que tener ojo con esto eh, es como con la medicina, hay que tener
ojo con la medicina y con las distintas formas terapéuticas que
haya, no porque tengan un título de medicina eh, te matan, muchos te
matan, tienes que tener ojo.
-(Comentario del público)
Claro, por eso insiste
tanto y lo dije en la clase pasada, así como un médico, gacias a
Semmelweis, primero se limpia las manos, se desinfecta antes de tocar
el material, la persona enferma, porque la puede apestar el mismo
médico, ¿cómo es que los psicólogos no limpian su instrumental?,
¿o los terapeutas que actúan como psicólogos no limpian su
instrumental?, sino que van con sus mentes contaminadas de juicios de
valores, a tocar aquello y verlo a través de su propia enfermedad,
¿cómo es que no hay ninguna asepsia intelectual en el mundo de la
psicología?, ¡es increíble!, y más cuando esa psicología
pretende ser una extensión de la medicina. Los médicos toman
medidas ¿no?, o debieran. Se desinfectan, desinfectan las jeringas,
esterilizan los instrumentos, no se lanzan a lo bestia sobre lo que
hay pensando que no hace falta ninguna preparación.
Y estamos hablando eh,
como psicólogos, aquí aceptamos que haya gente sin preparación, lo
cual es un error, pero yo ya dije, bueno, se va a eliminar solo ¿no?
Tiene que haber una preparación para entrar en el tema. Esto de
creer que, bueno, porque soy humano tengo derecho y ya estoy en
posición de comprender, esto es un error. Es lo que ya he dicho en
otras clases, porque tengas un corazón tú no eres un cardiólogo,
mucho cuidado eh, no, tienes corazón, pero saber del corazón no
sabes, porque tienes que estudiar, ¿verdad? Bueno, porque tengas
vida psíquica no eres un psicólogo, ni mucho menos. En cuanto
quieres ser psicólogo es cuando aparecen las explicaciones, ¿no?,
las teorías, y la necesidad de explicitarlas. Sigo. Dice...
...pues los síntomas
contienen como Jung lo decía, un precioso trozo de Alma, Jung
incluso llegó tan lejos como para declarar que...cita a
Jung...perder una neurosis significa tanto como volverse
redundante, la vida pierde su punta, su filo, y por lo tanto su
sentido...Obras Completas, X Tomo, Párrafo 355, cualquiera lo
puede consultar, está editado por...pues si los fenómenos
patológicos no son cuerpos extraños como debiera pensar la fantasía
médica...es decir, la mirada terapéutica que mira desde una
fantasía, desde un presupuesto ¿no?, desde el presupuesto de que
hay que curar, pero es una fantasía eso, entonces él dice, si los
fenómenos patológicos...pues los fenómenos patológicos no son
cuerpos extraños como piensa la fantasía médica, sino que los
fenómenos patológicos se originan en el Alma...esto es de
Hillman, el Alma se muestra en la patología, por lo tanto una de las
actividades propias, características, esenciales, necesarias, del
Alma, es patologizar, es decir, salirse de la norma, tanto que
Hillman va a llegar a decir que donde hay norma no hay Alma, el Alma
es lo que rompe todas las normas, el Alma deforma todo lo que toca,
cuando algo está animado, o sea tocado por el Alma, es deforme,
rompe la normalidad...los hombres de gris uniformados y previsibles
que siguen la norma, son la expresión de la ausencia del Alma,
mecanismo,...el Alma es justamente lo que deforma, da originalidad,
¿se entiende esto?
Esto es lo que decía
Hillman y él es aquí, es un seguidor de Hillman, fiel seguidor de
Hillman. Y Hillman también seguía a Jung, porque ya Jung había
dicho que los dioses, hoy, se han vuelto patologías. Jung lo dijo.
Por lo tanto ¿qué es una patología?, la voz de un dios, es,
¿eliminar la patología qué es?, quitar al dios de tu vida, de la
vida del enfermo, ¿para qué?, para que sea un vida como él quiere,
no como los dioses quieren. Por lo tanto, si uno ha de ir, de lo que
Jung dice, todo lo que Jung dice, puede llegar a ver que Jung dice
mucho más de lo que expresamente se acepta, o acepta la gente que
tiene la cara de hablar eh, del corpus jungiano, ¿qué es el corpus
jungiano?...suena a la biblia je je je...no hay un corpus jungiano,
un cuerpo sistemático de doctrina contenida en su obra, lo que hay
es un continuo pensamiento en acción, y puedes coger un trozo del
vol X de las completas que contradiga plena y totalmente una
afirmación del vol III de las obras completas. No hay un corpus en
el sentido de un cuerpo organizado de doctrinas, ¡es que no lo hay!
Hay un conjunto de obras que son, lo que queda del pensamiento en
movimiento.
Hillman dice, se trata de
pensar a Jung hasta el fondo, llevarlo a su extremo, no aceptarlo
como lo dado, sino, el mismo Jung llegó a decir que hay que pensar
el mito, de concluir al mito, si el pensamiento mítico, ¿aún más
allá no? ¡No es lo mismo! Pero claro, esto no, no gusta cuando se
quiere hablar de cosas estáticas de cara a la gnosis, temas, reglas,
normas, ¡ya sabemos eh!, nosotros ya lo sabemos todo, el saber ya
está guardado, ya no hay nada que descubrir, eh, tenemos las
respuestas para todas las preguntas y nosotros nos hemos inventado la
felicidad. Y todo el saber está en Wiquipedia. Y ahora sabemos más
que los antiguos y que tontos eran los antiguos que no sabían lo que
sabemos nosotros. Y ahora todo el saber es codificable, eh, bueno,
¡mira lo que hay ahí, ¡ahí no hay Alma!, ahí hay la eliminación
de la patología. Y todo lo que no esté en Wiquipedia no será
saber. ¡Wow qué miedo no! Y todo lo que no sea parte del corpus es
heterodoxia. Bueno, bueno. Sigo.
Es interesante lo que
dice Giegerich, y éste es el Giegerich de hoy eh, es mucho más
interesante el Giegerich posterior eh. Este, es la infancia, si
usamos el pensamiento genético éste es el bebé Giegerich. Todavía
habla con la lengua del papá, con la visión del, aunque ya es eh,
pero bueno, al lado de lo que viene,...y ya nació rebelde, ya es
rebelde, porque aquí está haciendo un ataque a toda la psicología
y una defensa del Alma con todos sus pathos, y una apuesta, una
denuncia de que toda terapia es una actitud normalizadora,
controladora, ética, represora, basada en un desprecio por lo
anímico en el servicio al ego ¿no? Es una denuncia fuerte, y
es seria, no lo hace sólo por rebelde, lo hace con argumentos, si no
estás de acuerdo pues bueno ¡discútele! No basta decir, no me
gusta, no me gusta, él ofrece argumentos eh, si entramos en el
diálogo hay que ofrecer una contra, obliga a pensar. Sigo...
...los fenómenos
patológicos no son cuerpos extraños como piensa la fantasía médica
sino que se originan en el Alma, el Alma incluso...fíjense...anhela
a veces la angustia o la ansiedad y la produce desde sí misma allí
donde no hay nada real que temer...qué mirada distinta ¿no?, la
mirada normal es ¡Dios mío, estoy con ansiedad!, ¿qué he hecho
mal?, ¿qué síntomas tengo?, y no estoy funcionando como debería
funcionar, ¿me equivoco en algo?, ¿o algo va mal en mí?, yo
produzco en cierto sentido la ansiedad producto de mi colocación,
¡Dios mío doctor sáquemela! Puedo decir señor psiquiatra déme
una pastilla para que se me vaya ¿no? Lo que está diciendo este
señor es que la ansiedad la proporciona el Alma, la quiere el Alma,
la trae el Alma y me la pone el Alma, ¡tú no tienes nada que ver!
Bueno dirías tú ¡a tomar por culo!, el Alma se presenta, ha venido
con toda su presencia, no hay, y bueno aquí, claro uno como
paciente, ya no como psicólogo, uno como sufriente, entonces cambia
la conciencia eh, uno como sufriente lo único que quiere es no
sufrir, esto seguro.
¿Pero el psicólogo está
al servicio de la gente o está al servicio del Alma? Esta es la
pregunta. ¿El zoólogo está al servicio de la gente o está al
servicio de la zoología? ¿El zoólogo debe encargarse de eliminar
las especies que a los hombres no nos gustan o debe encargarse de
aceptar y legitimizar la variedad de cada especie? ¿Porqué la
psicología ha de estar al servicio de la gente? Y lo que la gente
quiere. Porqué.¿Porqué ha de estar al servicio de lo que el
individuo concreto quiere? En lugar de atender lo que el Alma quiere.
¿Se entiende esto? Vamos a seguir. No se pongan en yo, no se
coloquen en yo, porque cuando se colocan en yo ya no
pueden entender este discurso. Si empiezan en ¡ay pero yo, pero yo!,
cagamos. Ya estamos sintonizando, han cambiado el dial y están
oyendo otra emisora. Para seguir esto hay que estar en este dial todo
el tiempo eh, si cambias el y dial pues tú ya oyes otro programa, ya
te has distraído, no entiendes eh. O sea que por ahora dejen de
pensar en si pero yo, me angustia a mí, en mí, ¡porque ya han
desconectado! Por un ratito olvídense, ya cuando crucen la puerta se
lo van a encontrar otra vez je je je, tranquila que no los va a
dejar. No se preocupen, Uds. dejen por un ratito la angustia, los
problemas, tranquilos porque no, no, ¡se los van a encontrar! No
tengan miedo, no necesitan estar todo el tiempo recordándolo, je je
je, los va a seguir a casa, ya ya ya ya, je je je,...
-(Risas del público)
Descansen cinco minutos
de la preocupación. Sigo...
...el Alma a veces
incluso anhela la ansiedad y la produce desde sí misma allí donde
no hay nada real que temer...o
sea que si yo voy por la calle y evidentemente se me vienen unos
personajes sospechosos es lógico que me ponga inquieto, pero lo
terrible es que voy por la calle y no hay nada que temer pero voy
super inquieto ¿no?, esto, hasta esto produce el Alma, lo produce
independientemente de lo que hay allí, fíjate qué loca debe ser el
Alma, je je je, dice...donde el Alma es abandonada a sus
propios recursos...es decir
donde uno no interfiere...allí produce rumores, creencias
en brujas, historias de desmembramientos y otras ideas grotescas, le
fascinan las cosas horribles y perversas,y empuja a la gente a los
lugares de accidentes...es
decir, lo habrán visto en la calle ¿no?, un accidente y enseguida
la gente se para, están como convocados, ¡claro!, ¡es el Alma que
empuja a eso!, ¡el Alma es morbosa!, el yo normal
no se permite estas cosas porque es normal y vive de acuerdo a cómo
tiene que ser, pero el Alma, ¿el Alma?, ¡bueno!, je je je...todo
esto es Hillman eh, todo esto realmente es el pensamiento de Hillman,
él lo está repitiendo como buen discípulo, dice...allí
produce rumores, historias en brujas, historias de desmembramientos y
otras ideas grotescas, le fascinan las cosas horribles y perversas y
empuja a la gente a lugares de accidentes, a películas de horror y a
la pornografía...donde esto ocurre...es
decir donde hay accidentes, horrores y pornografía...el
Alma está en obra, afirmar el Alma por tanto también significa
afirmar la psicopatología...esta es probablemente una de las razones
principales por las que, tal como dice Jung, tenemos un absoluto
terror, pánico, del Alma, y buscamos protegernos de ello en la
psicología, por ejemplo, asumiendo una posición médica o
científica...dicho de otra
manera el colocarse en una posición médica, terapéutica o
científica, es una defensa, para usar un término psicoanalítico,
contra el Alma, es una manera de protegerse por el pánico que da
entrar en el terreno del Alma, ¿se entiende no?
...Enfocamos desde el
comienzo los síntomas...presta
atención Jorgito...enfocamos desde el comienzo los
síntomas con la idea de que son desórdenes y que deberían
desaparecer, se supone que el paciente ha de perder por ejemplo, su
miedo al otro sexo...suponemos
un caso, un caso de un paciente que viene porque tiene miedo al otro
sexo, el psicólogo normal eh, ya se coloca como que esto no debería
pasar, y que este miedo tiene que desaparecer porque lo normal es que
no tenga miedo del otro sexo, al contrario, esto es la conducta
normal, madura freudianamente llegar al pleno desarrollo, el
intercambio sexual, en Freud el intercambio sexual es el intercambio
heterosexual eh, que quede claro, el intercambio homosexual es una
fase infantil e inmadura de desarrollo psicológico, ¡cagaron los
homosexuales con Freud! Je je je, con Freud los homosexuales se
tienen que curar, y con el primer Jung también, se tienen que curar,
están enfermos y, porque no son normales, la vida psíquica normal
requiere un desarrollo normal. ¿Qué les parece a los gays que hay
por aquí todo eso? ¿No les debe gustar mucho no? Suerte haber
nacido en un tiempo, eh, que je je je...pues imagínense el Alma
como, ¡peor que un gay!, perseguida por los cuatro costados,
obligada a entrar en la camisa de fuerza de un Cristianismo redentor
que tiene una ética de cómo debieran ser las cosas, y todo lo demás
es camino al infierno.
Imagínense
el Alma como una especie en extinción. Imagínense el Alma como un
marginal de primer orden. Imagínense a la gente protestando a la
policía psicológica para que acabe con ese delincuente que le
perturba. ¿Qué pasaría?, no es que sea así eh, les hago una
imagen que les ayude a ver lo que Hillman empezó a ver ¿no? ¿Qué
hay detrás de todas esas ideas de normalidad?, ¿de curación, de
avance, de desarrollo, de ser sumiso?, ¡lo de trabajarse a sí
mismo!, ¿quién hay?, ¿adónde quiere llegar? Y empieza a haber una
tremenda violencia, una tremenda violencia contra algo
incomprensible, incluso una violencia cultural, una violencia
histórica. Va a ver que en cierta época como la nuestra por
ejemplo, no hay cabida y por lo tanto son condenados como
exterminables, curables, tratables, corregibles, o condenables,
manifestaciones del Alma que en otro tiempo tenían perfecta cabida.
Trata de mostrar que hasta la idea de patología corresponde a
períodos culturales, es decir, es ideológica, ¿se entiende?, como
lo sabemos hoy, por ejemplo esto, hoy, ser gay en España, hoy no es
una patología, está legalizada, etc., etc. Pero no puede ser que
una cosa sea patológica o no por un decreto del Estado ¿verdad?,
pero parece que las cosas son así. Bien, lo que denuncia esta
persona es que las patologías muchas veces resultan ser decretos
culturales. Lo cual ya implica una relativización de los juicios
antes de aplicarlos impulsivamente, que es lo que hacemos. Dice...
...enfocamos desde el
comienzo los síntomas con la idea de que son desórdenes que
deberían desaparecer, se supone que el paciente ha de perder por
ejemplo, su miedo al otro sexo, damos prioridad al estado “normal”
o “saludable”, al cual se aspira y vemos los síntomas como algo
que efectivamente no debiera ser, o al menos “ya no más”...si,
los aceptamos como buenos porque el paciente los trae pero ya no
tienen por que estar más, porque a través de la terapia, lo
curaremos, y le perderá el miedo al otro sexo y será una persona
“com cal”, es decir, sana,...lo que aquí se requiere
es un cambio de acento, mirando más de cerca es un escándalo si un
analista se refiere a sí mismo como un defensor de la “realidad”,
esto sería como si un biólogo se comprendiera a sí mismo como un
defensor de la “industria”...es
lo que acabamos de decir ¿no?, un zoólogo no debiera ir en contra
de una especie, sería escandaloso eso ¿no?, no es escandaloso en
cambio que un psicólogo, sea un defensor de la realidad, de lo que
debería ser un defensor es del Alma, no de “eso”, que en
principio no sabemos lo que es la realidad ¿no?...
...el biólogo
obviamente debe defender los reinos animales y vegetales y buscar un
sitio donde los animales puedan ser cuando la civilización moderna
tiende en cambio a desplazarlos...¿se
entiende?...del mismo modo el psicoterapeuta debe poner del
lado de los impulsos del Alma, aún si son “arcaicos”...frase
típica de Jung...o patológicos...el psicoterapeuta debe
ponerse del lado de los impulsos...no
del lado del “normalizador” eh, sino del lado del síntoma como
dijimos...así como no es cuestión de domesticar todos los
animales salvajes, así no puede ser el primer interés del terapeuta
transformar los impulsos arcaicos y patológicos del Alma mediante el
desarrollo de los así llamados saludables y humanos. Indudablemente
la psicoterapia tiene la tarea de cambiar algo, pero en el espíritu
del necesario cambio de acento, no debiera preguntar por ejemplo,
¿cómo quitar el miedo hacia el otro sexo? sino ¿a dónde
pertenece?, no como quitar de en medio a tal especie sino ¿cuál es
su habitat? para que allí pueda prosperar. No como quitar del medio
este síntoma sino ¿a dónde pertenece el síntoma?, ¿qué pide el
síntoma?, ¿qué...cuidado, no
el paciente...¿qué necesita el síntoma?....ummm...pero
el espíritu del necesario cambio de acento no debiera preguntar
¿cómo quitar el miedo del otro sexo? sino ¿a dónde pertenece? El
psicoterapeuta debe cuidar este miedo, atenderlo y hallar un sitio
para él donde se le permita ser.
Evidentemente
está hablando no de un sitio físico, no se trata de correrlo de
este cuarto y meterlo en aquél cuarto. Estamos hablando del Alma, no
busca espacios físicos, busca espacios psíquicos donde poder ser,
¿se entiende esto?, ¿o no?, ¿o creen que es un cambio físico?
Cambia de país y ya está, o vete del piso de arriba al piso de
abajo. No. Evidentemente el cambio de acento y el cambio de sitio es
un cambio de sitio psicológico.
...debe cuidar el
miedo, atenderlo y hallar un sitio donde se le permita ser...pues
este miedo está perfectamente bien...¿qué
produce en nosotros cuando oimos esto?..este miedo si está,
está perfectamente bien, en tanto y en cuanto la sexualidad es un
misterio y los misterios legítimamente pueden ser acompañados por
el miedo...el mal no está en el miedo mismo, sino más bien que
nosotros, en nuestra ignorancia psicológica, no sabemos de un lugar
donde este miedo pueda experimentarse auténticamente...auténticamente
quiere decir sin juicio, sin medida preventiva, sin atacarlo, sin
juzgarlo, sin clasificarlo, dejarlo ser tal como es, lo que
evidentemente no ocurre cuando yo voy deseando que me lo saquen, si
ya voy deseando que me lo saquen lo estoy viviendo como algo que está
mal, ¡en mí! ya está el primer juicio, que además el psicólogo,
el terapeuta o el psiquiatra van a legitimizar, el psiquiatra va a
darme pastillas para que no lo sienta. El neurofisiólogo va a decir,
vamos a tocar tal cable aquí, tal enzima, tal hormona, los
conductores, pim pim pim, y ya se le va a ir. Ninguno de ellos busca
el lugar donde el miedo pueda ser vivido con plena legitimidad.
¿Comprenden lo que está diciendo?
...Tengamos
en mente que en los rituales de los primitivos el miedo y el horror
se inducían intencionadamente, pero por supuesto los primitivos
conocen adónde pertenece en cada caso el miedo, en el dominio...esto
es Hillman...de qué dios o de qué demonio y por ello no
necesitan como nosotros ubicar neuróticamente aquello temido, en los
inofensivos seres humanos y colocar la carga de las demandas
del...Alma iba a decir
yo...Arquetipal...dice
él...y los poderes que sólo los dioses pueden llevar
sobre la propia madre por ejemplo o sobre las mujeres en
general...que es lo que hace la
psicología, fíjense lo que pasa cuando se personaliza demasiado, se
coloca todo el poder del Alma en pequeñas, frágiles, impotentes
personas humanas, que son las encargadas de representar los horrores
de nuestra vida, que no provienen de pequeñas personas y frágiles
seres humanos, sino que provienen de la insondable dimensión del
Alma. ¿Comprenden algo? No es muy difícil, me parece transparente
¿no?
...pero por supuesto
los primitivos conocen dónde...¿ah
si?, ¿qué dios hay aquí?, ¿en qué altar se coloca esto? ¿En qué
templo tiene cabida esto para realizarse plenamente? ¿Qué dios, si
quieren llamarlo así, está hablando aquí? ¿Se entiende? Y no
¿cómo me lo quito?, ¿cómo me lo saco?, ¿cómo lo exterminamos?,
¿cómo lo pulimos?, ¿cómo lo resuelvo?, ¿cómo lo trabajo?, yo lo
trabajo eh, yo me lo como, yo lo amansaré. Bueno, el tema es, no,
¿adónde tiene el espacio dónde reciba la atención que está
reclamando?...pero si se supone que debemos adherirnos al
fenómeno...y esta fue la frase
de un amigo de Hillman, famoso, López Pedraza...adhiérete al
fenómeno, adhiérete a la imagen...stick to the
image,...nunca la cambies por
otra cosa, no trates de llevar la imagen a un concepto, ni a una
situación, ni a una persona, ¡porque la estás destruyendo! Atente
a la imagen y permite que la imagen sea, lo cual no es tan fácil. No
te lo pide como persona, te lo pide como psicólogo eh, en tanto que
psicólogo atiende a la imagen, en tanto que persona en tu vida haz
lo que puedas, pero en tu vida no eres psicólogo eh. Pero en el rato
en que funcionas como psicólogo, en el rato en que te elevas a la
mirada psicológica ya no eres tú, es la psicología, debiera
adherirse al fenómeno.
...pero si se supone
que debemos adherirnos al fenómeno en el sentido del presente...no
remitirlo atrás, no verlo como anticipo de adelante, no mirarlo como
efecto de ayer, ni la promesa de mañana, sino al presente, como se
presenta, y se presenta en el presente sin aspiración de futuro, sin
reminiscencias de pasado...¿cómo puede aún ser posible
la perspectiva de la finalidad en la que tanto ha insistido
Jung?...buena pregunta...sólo
es posible si se entiende la finalidad del síntoma o más
generalmente del fenómeno psíquico y no la finalidad del
analizado...es posible permanecer en el presente...dice
Giegerich...si comprendemos que la finalidad, lo que tiene
finalidad, es el mismo elemento psíquico que aparece en el fenómeno
y no la persona...aquí está
pidiendo un salto eh, dice que siempre hay gente, los psicólogos,
sobretodo los jungianos, cuando te hablan del propósito de la
enfermedad, del propósito del síntoma, del propósito de la imagen,
siempre hablan de un propósito para el sujeto que experimenta el
síntoma, pero nunca del síntoma mismo...y así por ejemplo los
buenos y salvadores psicólogos y no sólo los psicólogos, la gente
de sentido común, que piensan, bueno, una depresión es un proceso
que puedes pasar por que su fin será que tú te transfigures y
accedas a una visión más profunda y más, ¡que tú! ¿Pero y qué
hay de la depresión?
El tema no es ¿qué
provecho yo podré sacar del síntoma? sino ¿qué quiere el síntoma?
Pero esto nunca se ha hecho, ¿cuál es el fin del síntoma? Lo que
está sugeriendo Giegerich es que ante esta mirada que se separa la
persona del yo psíquico o del yo anímico, el fin y el presente
pueden coincidir. Pero en cuanto se personaliza, se lleva a la
persona, no al síntoma, se lleva al sujeto humano, se
antropomorfiza, entonces inevitablemente finalidad implica futuro. Y
vamos a ver ¿qué hora es?...vamos a aprovechar diez minutitos...un
párrafo más...
...¿pero cómo puede
ser posible la perspectiva finalista en la que insiste Jung? Sólo es
posible si se entiende la finalidad del síntoma o del fenómeno
psíquico y no del analizado, y no del paciente...la cuestión no es
cómo la persona en cada caso tendría que desarrollarse en el
sentido de la finalidad, sino cómo el impulso psíquico puede
desplegarse y completarse...por lo tanto, lo que busca completamiento
no es la persona o el sujeto a través del síntoma, o el fenómeno,
o la imag en, sino el fenómeno mismo...pero
esto es un cambio de óptica bastante importante...completarse, que
no quiere decir postergarse para mañana...artísticamente se puede
entender, como completar un cuadro, que no es postergarlo para
mañana, completar ya la imagen que redondea lo que se está
presente. Ese completar no tiene nada que ver con un, con el tiempo
se hará. Artísticamente se puede intuir cómo el completamiento de
la imagen no implica un desplazamiento temporal. ¿Se entiende lo que
digo o no? Bueno, llegaremos.
...¿Cuál es la meta
final y el objetivo...es decir,
el thelos...del síntoma?...Recuerden
que dónde pone síntoma podríamos poner fantasía, imagen, impulso,
deseo, conflicto, cualquier manifestación psicológica, no
necesariamente un síntoma, es decir, lo que sea que aparece, que
aparece psicológicamente. Dice...¿Cuál es la meta final
y el objetivo del síntoma?, ¿Dónde encuentra a sus...citando
a Jung, a las cartas de Jung...¿Dónde encuentra a sus
divinos equivalentes?...¿Qué estructura de conciencia es necesaria
para que reciba...el síntoma
evidentemente...un hogar en nosotros?...Vaya
qué cambio eh, o sea que está buscando el habitat donde esta
especie pueda vivir y no cómo eliminar la especie. Pero lo está
buscando en la Psique, no se trata de qué provecho yo puedo sacar
del síntoma, sino ¿qué espacio en mí como paciente necesita ese
síntoma para encontrar su habitat y por lo tanto vivirse
completamente?
-(Comentario del público)
Total. Y luego va a ir
mucho más allá, eh. Pero empieza por aquí.
Así la psicología no
aspirará a una redención y liberación de...sino que aspirará a la
profundización y fortalecimiento, amplificación del síntoma...¡no
del yo!, ¡del síntoma!...el punto de vista final
entendido de este modo ya no mira al fin futuro en el lado derecho de
la balanza del desarrollo horizontal, sino que mora en el lugar
presente o mira en el lugar presente, mira el fenómeno y con un giro
inevitable dirige su atención hacia la dirección vertical de la
profundidad...¡Esto es muy
importante!, por lo tanto no se trata de saltar del síntoma en la
línea horizontal, de dónde viene atrás y adónde va adelante sino,
atendiendo al síntoma ver la profundidad de ese mismo síntoma. ¡Sin
salir del síntoma! Por lo tanto si algo hay que cambiar no es el
síntoma, sino la mirada, la mirada que ya no busca futuro ni
pasado, sino la profundidad de eso mismo que aparece. La profundidad
presente, la profundidad ¡ya! de esto que aparece, por lo tanto la
mirada será de arriba abajo. En lo mismo, en el mismo punto, sin
saltar, se imaginan una línea temporal, no se trata de este instante
al anterior o al, sino que este instante cobre toda su verticalidad.
No cambia de tiempo, es este tiempo visto, integralmente. Y esto es
muy importante, realmente, es, es fundamental. Dice...
La alteración que la
psicoterapia quiere provocar no es así una modificación de la
conducta mediante nuestro desarrollo...el
del yo...sino el cumplimiento del fenómeno que al
principio sólo aparecía en forma distorsionada y raquítica...Claro,
el síntoma aparece desde, vivido desde el juicio moral, desde el que
no debe, desde la culpa, desde el dolor, y desde aquellas veces que
está presente, pequeñito, porque no puede brillar, pues permitirle
que se manifieste en todo su esplendor. No que se cumpla mañana, que
se muestre todo lo que ya es en esta raquítica apariencia. Que
brille. Que lo que es apenas una lucecita, es como limpiar el
cristal, no, trabajarlo para que este cristal se transforme mañana
en una piedra y por lo tanto pensar que lo que hay es la posibilidad
de mañana, sino, ¡no!, ¡limpiar todo lo que impide reconocer todo
el brillo que ya está presente!
La alteración por lo
tanto que la psicoterapia debería provocar no es una modificación
de la conducta mediante nuestro desarrollo, sino el cumplimiento del
fenómeno que al principio sólo aparecía en forma distorsionada y
raquítica. La coexistencia de presente y finalidad en la psicología
de Jung, implica que el presente no es el aquí y ahora plano y
unidimensional, sino que implica la intrusión de una nueva
dimensión. No es un presente chato que viene de un pasado y conduce
a un futuro sino que es un presente que tiene infinidad de
dimensiones en el presente mismo. ..¿Lo
entienden o no esto? Uf, si esa mirada horizontal o vertical, claro,
se pudiera aplicar a todo, no andaríamos corriendo para mañana. No
querríamos mañana, no explicaríamos el mañana sino que podríamos
ver la apreciación de todo lo que hay, pero que no se puede ver con
la mirada aplanadora de ¿adónde va y de dónde viene? Lo cual
implica una mirada infinitamente más rica, claro. Liberada de la
tiranía del tiempo. Un presente que casi...es muy
neoplatónico...manifiesta la eternidad.
No es como decía
Hillman, cuando llevamos al chico al psicoterapeuta era que como
llevamos el coche al mecánico...dígame qué tiene, cuánto cuesta y
cuándo lo paso a buscar, ¿cuánto tiempo va a tardar en
arreglarlo?, el arreglo está en el tiempo, es cuestión de tiempo,
mañana, pasado, el ahora ha de ser transformado, ¡no, no, no!, es
la apreciación de la eternidad que se está presentando...ahora...no
hay futuro por lo tanto...en esta mirada se entiende, luego en el
mundo del yo de cada día sí que lo hay. Ya termino...
La coexistencia del
presente y finalidad en la psicología de Jung implica que presente
no es el aquí y el ahora plano unidimensional, chato, sino que
implica la intrusión de una nueva dimensión, al distinguir la
finalidad del síntoma de la del paciente,nos topamos con un hecho
importante. Generalizando y modulando mi formulación sobre una
similar de Heidegger...bueno con
esto termino porque es importantísimo, esto es un principio de la
psicología de Giegerich, hasta hoy quiero decir eh...me
gustaría referirme a esto como...se
lo tienen que aprender esto eh, porque de ahora en adelante lo doy
por supuesto...la diferencia...psicológica,
en la próxima ya preguntaré ¿qué es la diferencia psicológica?,
hay que saberlo eh, saberlo ¡pero saberlo!...es decir la
diferencia entre Alma y ser humano...¡esto
es fundamental pero fundamental!...Alma y hombre, o sea,
Alma y persona, deben distinguirse,el hombre no es el Alma y no la
posee como su propiedad ni como una cualidad tampoco, puede tener
Alma y sin embargo también fácilmente perderla, un hecho al que los
primitivos de referían como la pérdida del Alma, obviamente el Alma
es algo que el mismo ser humano no es, sino algo que puede tener una
relación con él, y si está operando en él, puede darle a su vida
profundidad,sentido, interioridad.
El Alma y el hombre
son dos planos totalmente distintos. El plano de las personas, que es
un plano empírico, de presentes, pasados y futuros, y el plano del
Alma...que no tiene nada que ver
con el plano del hombre, así que para este plano, el Alma no es
propiedad de, no es algo que una persona tiene ni es cualidad de
ninguna persona sino que es ¡independiente! de la persona , pero si
la persona estuviera en relación con esa dimensión, puede que esta
dimensión proporcione a la persona profundidad, brillo, irradiación,
pero nunca es una cualidad de la persona. Esto es importantísimo,
importantísimo. Más adelante cuando sea aún más riguroso, porque
este es un Giegerich muy, muy, muy jungiano todavía, muy
imaginativo. Cuando se vuelva más lógico, más puro, más, porque
todavía habla así, todavía es muy poético, pero todavía está en
el plano de la evocación. Cuando se vuelva más ¡serio!, vamos a
decirlo así, más...transparente...él va a hablar de que el Alma no
está en la dimensión de la positividad. Sino que es pura
negatividad. No es ningún hecho positivo, ni interno ni externo. Ni
físico ni psíquico. No está en el reino de los hechos. No está en
el reino de las personas y las cosas. No está en el reino de lo que
se puede fotografiar, medir, tocar, mensurar, ni siquiera describir
sino que es pura negatividad. Eso más adelante pero hoy va a
aparecer como la diferencia psicológica. ¡Que el plano de las
personas y el plano del Alma son diferentes! Termino el párrafo...
...obviamente el Alma
es algo que el mismo ser humano no es...no
es, es que ya aparece la idea de la negatividad...es algo
que el ser humano no es...por lo
tanto no es nada que el ser humano sea sino más bien que el ser
humano ¡no es!, ya está presente la idea de negatividad...sino
algo que puede tener una relación con él, y si está operando en
él, puede dar a su vida profundidad, sentido e interioridad. Con
esta distinción no se supone que el Alma esté separada del ser
humano y como una hipóstasis, una entidad de orden distinta, se
construya como una entidad entre otras entidades, es como un segundo
ser humano invisible por así decirlo, además del primero, no es
esto, más bien es posible concebir el Alma como una cualidad o
modalidad, que es más una tarea que algo dado. No es nada sino una
sombra insustancial..y aquí
vemos a Hillman en acción...no es sino una posible
perspectiva desde la cual el hombre puede ver su vida.
Transcrito del audio de 1h 57m 10s por Ferran Ausiro
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