LA VIDA LÓGICA DEL ALMA 10

 

Estábamos hablando del pensamiento dialéctico, eh, de cómo Giegerich lo explica, porque para él es la única manera de acceder a sintonizar con algo que no se ve con un pensamiento común. El pensamiento común es una herramienta tan torpe, tan burda como el ábaco para hacer
cálculos diferenciales integrales, no se puede ir con un ábaco, no está preparado para ello, el ábaco está para contar unidades,...¿saben lo que es un ábaco?...con un ábaco no puedes hacer cálculos de física atómica, para hacer cálculos de física atómica necesitas un instrumento mucho más fino, ¿se entiende?, bueno. No se puede hablar de lo que quiere hablar Giegerich con un pensamiento tan simple, fotográfico, estático y de sentido común, con ese pensamiento no lo captarás. Para captar lo que él dice se requiere un pensamiento más fino, un pensamiento que se mueva, un pensamiento que no sea sacar una foto a algo y contemplarlo, sino un pensamiento que sea, entrar en un tema, o sea, en una idea, en una afirmación, y moverse, que el mismo pensamiento, ¡no tú!, que el mismo pensamiento, de pensar algo abra un camino y obligue a hacer una transición. ¿Se entiende esto?

Y ese pensamiento que se mueve es la única, el único medio, digámoslo así, el único sintonizador por el cual aparece lo que dice Giegerich, la dimensión del alma. ¿Se entiende esto? Que se mueva quiere decir que pasa por la negación,...todo esto no es de Giegerich, todo esto no es de Giegerich, es de un gran filósofo de comienzos del siglo XIX, o sea que Giegerich está regresando, como método, a ciento...casi doscientos años atrás, hará ciento sesenta años, hace ciento sesenta años se logró una cúspide en la fineza del pensamiento, que nunca se superó y que quedó postergada, y todo el pensamiento posterior incluso dió un bajón, un bajón en cuanto a rigor, eh,...pues lo que hace Giegerich es regresar a ese nivel olvidado, como una recuperación. Hombre, han habido algunos pensamientos que si, han tomado de Hegel.

Entonces voy a repetir un poquito, dice...los movimientos que tradicionalmente se dice que era dialéctica, en una afirmación, en una negación y en una síntesis...muestra Hegel, Giegerich,...que no se trata de cosas externas,...se trata de Juan, aquí tengo a Juan, y aquí tengo a Pepita, y Juan y Pepita se tocan, y hay que buscar una armonía, ¿no?, ¿se entiende esto?,...sino que toda posición...y por lo tanto es enunciado, la dialéctica no habla de cosas ni de acontecimientos, habla de enunciados, de pensamientos, de afirmaciones, ¿se entiende?, no de objetos, un objeto no se puede negar, ¿se comprende?,...que todo enunciado contiene, si se entra en él, su propia negación, y esa negación enriquece a la primera afirmación, no simplemente la descarta sino que le da profundidad, entonces,....esta experiencia,...la experiencia de la negación,...el proceso dialéctico no comienza con dos, sino con uno, es decir, con una razón, o el término técnico, posición,...algo que se pone, se da por puesto, se da incluso por supuesto,...por eso cuando la gente habla de datos como si fueran una gran verdad, datos porque son, o hechos externos, o supuestamente hechos que deben de ser, bah, eso precisamente por ser algo puesto, que no tiene mediación alguna, no tiene ni la menor profundidad, más que una cáscara vacía que solo puede mostrar profundidad si miráis cuando se rompe. Un dato no es nada, un dato no se mueve, es como una foto. El proceso dialéctico no parte de datos, sino que parte de el corazón viviente de los datos...estoy hablando metafóricamente, ¿no? Entonces él lo dice así...el proceso dialéctico no comienza con dos, sino con uno, con una posición, al principio no hay oposición a esta posición, no hay alternativas, no hay, como dicen los junguianos cuando encuentran oposiciones, relaciones dinámicas, más bien, al adherirse comprometidamente a esta única posición, que es la que sostiene...o sea, adheriéndose comprometidamente, es decir, metiéndose a fondo, comprometiéndose con esta posición,...la mente descubre o es forzada a admitir que esta posición resulta finalmente insostenible, es decir, no llega a valer hasta el final,...es decir, se llega al límite, aquí ya no vale,...esta experiencia equivale a una negación de la posición inicial, si antes la posición era, por ejemplo, A,...A es una afirmación, ¿recuerdan?,...la negación de la posición resulta en No A, una contradicción a la posición inicial,...la negación, si se la pone a prueba, resulta nuevamente ser insostenible y consecuentemente también tiene que ser negada, así que llegamos a la negación de la negación, es decir, No No A...pero la negación de la negación, como tal, es lo que se llama “negación absoluta”, y como tal, re-instituye la posición original, o sea, A, volvemos a A,...sin embargo ahora es esa posición en un nivel fundamentalmente nuevo...o sea que no es la del comienzo,...volvemos a A, pero ahora ya no es la posición ingenua, inmediata, del comienzo, como un dato simple, un dato, algo que se daba por supuesto, que no era nada más que eso, ahora llegamos a eso, pero a cambio de eso, llegamos a esa posición “mediada” y tremendamente enriquecida por la historia de todas las negaciones que hacen que ahora lleguemos a esa posición como un resultado...o sea que lo que al principio venia dado “porque si” ahora crece como un fruto de un proceso, ¿se entiende?

Saber algo, por lo tanto, no es simplemente poder afirmarlo sino poder generarlo. Generarlo, no uno mismo, sino el pensamiento, eh, es la mente que lo genera, cuando puedo ver cómo se genera esta afirmación, esta afirmación es fundada sino es un simple “porque si”. No tiene profundidad, es una simple posición inmediata, que quiere decir, supuesta. Pero ya de la otra manera no es supuesta, es parida. Si, exteriormente suena igual, pero dicen cosas totalmente distintas. ¿Se entiende?

Voy a poner ejemplos egóicos, y son ejemplos, por lo tanto...Yo recuerdo hace años cuando yo decía en clase, si yo os digo de verdad, siempre lo he sostenido, que los títulos académicos no valen nada...pero es, tiene un sentido, que lo diga yo, que tengo títulos académicos y matrícula con honores, a que lo diga un pelmazo ignorante. ¿Comprenden la diferencia? En un caso es haber pasado por ahí y saber que tiene límites y por lo tanto decir, no, y eso. O sea, no tener ninguna idea y justificar la inopia diciendo no a eso. En un caso es decir, bah, los libros no enseñan nada, que lo diga un analfabeto que no ha pasado por un libro, no tiene el mismo valor que aquél que ha investigado todos los libros buscando una respuesta, y ha llegado a la conclusión, por experiencia, de que los libros solo enseñan limitadamente. Por lo tanto una cosa es decir que no y no entrar en ello, o decir que si y no entrar en ello, y otra cosa es la afirmación que resulta de haberse comprometido con todo el proceso. Por fuera pueden sonar igual, pero no dicen lo mismo. ¿Se comprende? Por lo tanto, la afirmación está vinculado, no al sujeto que lo dice, sino al intelecto que lo dice, al marco intelectual desde el cual se está diciendo. No flota como una frase en un periódico que es independiente de quien la diga. ¿Se entiende? Una afirmación siempre es una afirmación desde un entendimiento, asi que si tomamos la afirmación suelta no dice nada, depende desde que afirmación se dice, ¿se entiende esto?

Otra cosa, otro ejemplo. Este va a ser de broma pero les puede indicar por donde van las cosas. Yo soy judío, entonces yo puedo hacer chistes de judíos, pero el que no es judío no puede hacer chistes de judíos, porque en boca del que no lo es, un chiste de judíos puede resultar ofensivo. Si yo soy catalán puedo hacer chistes de catalanes, pero si no soy catalán no puedo hacer chistes de catalanes porque entonces estoy tomando el pelo a los catalanes. ¿es una sorna! ¿Entienden esto? No tiene porque ser así, depende de como se diga, pero es cierto. Entonces un sudamericano puede hacer chistes de sudamericanos, ¡y muy bordes!, porque el que lo cuenta es sudamericano y ya se ve la intención que tiene, pero un no sudamericano, usar versión sudaca y contar chistes para que los sudamericanos queden como imbéciles, ¡no puede hacerlo!, ¡porque tiene otro sentido! El mismo chiste por lo tanto cambia absolutamente según la conciencia desde la que se dice. ¿Si? ¿Lo entienden esto? Bien. Sigo...

...entonces dice...ahora la posición ya no es la posición ingenua inmediata sin mediación, directa, sin llegar a nada, sin ningún proceso, inmediato, dado, puesto, ¡no! En la dialéctica todo ha de ser finalmente llegado, mediado, encaminado, transitado,...si quieren decirlo, conquistado, a mi me gusta decir parido, pero parido es la negación, es la negación por lo tanto lo que pare el conocimiento, dice así...y tremendamente enriquecida por la historia de todas las negaciones de las cuales aparece como su puro resultado...ha sido diferenciada enormemente, ha sido más, y se ha vuelto más sutil, más refinada, no se ha perdido ni descartado nada a través de las negaciones, los estadios superados aún están ahí, pero ahora solo como momentos integrados y contenidos en una nueva posición. En este nuevo nivel el proceso dialéctico puede comenzar una vez más con el resultado diferenciado como un nuevo punto de partida, es decir, como si fuera una nueva posición...es decir, a donde quiera que se llegue también es un punto de partida, es decir, no se detiene nunca, no hay un punto final, tocable, ¡no!, siempre el proceso de “interiorización” puede moverse en un movimiento que no se detiene. Hasta aquí hemos llegado...

...en este sentido el movimiento dialéctico es lejanamente semejante en estructura al de la obra alquímica que también procede vía negaciones. En la alquímia estas negaciones naturalmente se expresan en términos químicos, tales como descomposición, fermentación, corrupción, disolución, es decir, todo esto que el alquimista hace sobre un material dado, lo niega, lo transforma, lo rompe, lo procesa,...bueno, vamos a no dejarlo intocado, a transmutarlo, martirizándolo si se quiere decir así, negándolo, mostrando que no es lo que parece ser, no solo mostrándolo sino entrando en el proceso, ¿no?...disolución,...en ambos casos el proceso recursivo de la negación es en sí, y simultáneamente, el proceso de sublimación, destilación, refinamiento, de la materia prima, aquí, es decir, en el ámbito de la alquímia, o de la conciencia o de la lógica del mundo, allí, es decir, en el terreno de la psicología...el camino hacia el fundamento, el descenso, el camino hacia abajo,hacia el fundamento, es dialécticamente el ascenso hacia un horizonte de conciencia más amplio o una conciencia más rica y más sofisticada...bueno,...

...la dialéctica es así, una obra de “descomposición”, corrupción de fermentos, no de síntesis constructiva, es un proceso de...recuerden lo de Heidegger...de dar un salto hacia atrás y de descender, en lugar de una especie de, ponerse a esperar utópicamente una especie de resolución futura...

...Lo que se ha dicho acerca de este modelo dialéctico también es verdad acerca del pensamiento de Jung, también el pensamiento de Jung puede ser concebido como una especie de “síntesis creativa” a partir de una tensión entre opuestos, que aquí también resulta imprevisible cómo resultará la síntesis creativa porque Jung opera justamente con la idea de inconsciente como el misterioso autor o la fuente de la acción que está detrás del escenario...Jung rechazó a Hegel en su pensamiento y la idea de “función transcendente”...es una idea junguiana que no la había explicado,...es una idea de tensión polar e incluso de choque de opuestos,...su pensamiento aquí es como si estuviera...habla de Jung...estuviera inspirado por la física, por la electrónica, como muestra el siguiente enunciado,...es un enunciado de Jung...”la confrontación de las dos oposiciones”...dice Jung...”genera una tensión cargada con energía y crea una tercera cosa viviente, un nacimiento viviente que conduce a un nuevo nivel del ser o a una nueva situación”...esto lo dice Jung generalmente hablando de la tensión que hay entre consciente e inconsciente, él siempre habla de lo consciente como una tensión respecto a lo inconsciente y que esta tensión sostenida eventualmente conduce, ni a lo uno ni a lo otro, sino a la emergencia de un tercero que es más amplio y que contiene a los dos. Lo que quiere mostrar Giegerich es que ésto no es pensamiento dialéctico. No lo es, esto es una explicación exterior de una lucha externa donde no hay una cosa que se vuelva su opuesto, sino que se parte de dos y se aguarda a un tres. ¿Se entiende lo que digo? Por eso dice Giegerich que su pensamiento surge más de la física que parte desde hechos externos, que de una lógica y un movimiento y un entendimiento...

...dice...esta, este pensamiento que acaba de empezar de un, es positivista y naturalista,...también el punto de vista de Jung es desde un observador exterior, los dos opuestos se conciben ya desde fuera como hechos positivos, como dos cosas, o como dos fuerzas físicas, su interacción dinámica y su resultado como solución, son concebidos como un acontecimiento, un hecho factual e irracional que ocurre simplemente, algo que pasa simplemente de un modo o de otro, Jung no trata de meterse dentro del proceso y verlo desde dentro en su consistencia interior, la imaginación externa, física, se nota más claramente, cuando Jung imagina la experiencia de los opuestos como cuando el sujeto, o el tema, se encuentra entre el yunque y el martillo, o, como verse desgarrado en direcciones opuestas...esto es muy frecuente, está estirado por aquí, está estirado por allí, y de repente aparece algo que no es ni aquí ni allí, sino que va más arriba. Esto no es ni entrar en un lado ni entrar en el otro, simplemente es dos exterioridades, no exterioridades literales, dos tirones de cosas contradictorias donde la una no ha brotado de la otra, sino que son estáticamente cosas opuestas, de las cuales de espera milagrosamente sin ninguna lógica, sin ningún, sin ninguna necesidad, que aparezca un tercero que me saque de lo uno y de lo otro y que me ayude como caído del cielo. ¿Se entiende esto?...

...No es que la misma cosa por su propia lógica se niegue a sí misma, lleve necesariamente a un punto a través del cual pare necesariamente otro, sino que es, hay una cosa, y luego hay otra, y de la tensión eventualmente resulta la otra. Como cuando en física nos explicaban, hay un objeto tirado por una fuerza para allí y por otra para aquí y la resultante es un movimiento en medio. ¡Eso no es dialéctica! ¿Se entiende? Bueno...

...la imaginación física exterior se ve más claramente cuando uno imagina, por ejemplo, como verse desgarrado en direcciones opuestas. El pensamiento dialéctico por contraste o en contra de todo esto, procede desde el punto de vista de la interioridad , la posición original no es como una cosa sino que es lingüistica, es lingüistica, es una proposición, una tesis, una idea, etc,...y además es vista desde el comienzo como algo noético, intelectual, perteneciente a la mente...noético viene del griego “nóus”, noético es una palabra que existe en castellano, eh, no es un invento, está bien, en el lenguaje común no se usa porque el lenguaje común ni se plantea estas cosas, pero existe, noético quiere decir, a lo que se llega cuando se piensa...entonces está diciendo que la posición dialéctica no es una cosa, un objeto exterior, algo dado, ni siquiera un hecho, sino una afirmación, una tesis, un pensamiento, un proceso noético, intelectual, o sea que pertenece a la mente o que pertenece al alma, claro, en inglés la palabra “mind” se puede traducir como mente o como alma, en castellano a veces se distingue, a veces no, a veces se mezcla, porque decimos, una clínica mental para los problemas del alma, o un sanatorio mental decimos, y por un sanatorio mental no entendemos un sanatorio donde se hacen matemáticas, eh, o sea que también, ¡hay que tener ojo con las palabras! El pensamiento común salta de un significado a otro porque ni siquiera se detiene a pensar lo que quiere decir. Así no se puede llegar a ningún lado, eh, el conocimiento no se ha obtenido usando falacias, de una palabra que tenga varios significados y saltar del uno al otro como si fuera lo mismo, pensar es concentrarse, lo aclaro. Pero bueno dije “mind” que se puede traducir como alma o como mente, pero yo creo que en este caso mente es mejor porque pone el acento en la conciencia, el darse cuenta, el entender, el proceso de captar, ¿se entiende? No confundan eso con razón seca, vacía, de científicos desconectados de la vida, desde ya, la vida está más conectada con los científicos de lo que uds se imaginan. Fíjense, los telefonitos móviles y las maquinitas,...justamente de eso se quiere alejar Giegerich, justamente de eso es de lo que va a tomar distancia, ¿no? Dice...

...y el proceso continua lingüistica y racionalmente, vía negación o contradicción,...fíjense las mismas palabras lo dicen, contra-decir es un decir, de lo que se ha dicho se contra-dice, y ahora viene a decir, es lingüistico, es lingüistico, es un decir, ¡no mío!, es un decir del entendimiento, claro,...y conduce a una consecuencia lógica inherente...esto es lo que distingue al pensamiento dialéctico de una mera suma de fuerzas, el movimiento no era arbitrario ni depende de un truco que uno haga sino que el movimiento es inherente, él solo se despliega como una necesidad, como una, si quieres llamarlo así, una lógica propia. No es cuestión que uno diga, ahora lo miro de aquí y ahora lo miro de allí, eso justamente no es atender ni entrar en el tema para que el tema se despliegue solo. Por eso cuando él habla de Jung como ese Perseo que va a unir consciente con inconsciente como la gracia que cae del cielo, no es algo necesaria como un resultado necesario, lógico si se quiere decir así, de lo que ha estado pasando, tal que no puede ser de otra manera, eh, el mismo proceso te lleva a, sino que es como una especie de, bueno vamos a aguardar el tratado de paz que se dará entre los campos opuestos, y que salga lo que salga y a ver si así entramos en paz. ¡Una lógica! ¿Entienden, no? Avísenme cuando no entiendan.

...usando él como imagen...esta es una imagen hermosa, eh...usando como imagen el hecho de que los libros se pueden usar para dos tipos de propósitos completamente distintos...fíjense eh, un libro se puede usar de dos maneras distintas, por ejemplo...para aplastar papel con goma para que queden fijamente pegados, o como soporte bajo la pata de una mesa para estabilizar su movimiento, o como arma para arrojarla a la cabeza de alguien, etc etc, ese es un modo de usar un libro, el otro modo es para leerlo, en otras palabras, o bien como un objeto muerto o bien como una puerta al mundo mental...¿ven que hay una diferencia?, si, siempre es un libro pero en estadios totalmente distintos...así la idea de Jung de la confrontación de dos opuestos se puede asemejar al choque de dos libros cerrados mientras que el proceso dialéctico opera mejor como un libro abierto, es decir a través del contenido del libro, un pensamiento que evoca consiguientemente una contradicción, y así un nuevo libro que ha de escribirse como respuesta a lo que dice eso y sucesivamente...es excelente el ejemplo, por lo tanto el opuesto normal es un choque de dos cosas que chocan, mientras que la dialéctica es la respuesta lógica a un pensamiento que lo niega, que lo refuta y que origina, precisamente por ser la respuesta a ese pensamiento, otro pensamiento que lo complementa y que solo surge de la confrontación con aquél, no viene de afuera como otra cosa. La dialéctica implica entrar en el mundo mental, no en el mundo de los objetos, sino en el mundo de los discursos, el alma también es el reino de los discursos, no el reino de los objetos. ¿Comprenden esto? Viendo al alma como una imagen, eh, pero una imagen que alude a ese reino, no al reino de los libros o cosas que pesan tantos quilos sino al reino de las ideas. Bueno. Sigo...

...después de estos comentarios más bien abstractos sobre la dialéctica y el pensamiento en términos de conflicto y de oposición, quiero ilustrar con la ayuda de un ejemplo concreto, cómo opera el pensamiento dialéctico. Comenzaré con un corto sueño de un paciente cuyo motivo principal se relaciona al antiguo material imaginal, como los cuentos, mitos, y muestra tres cosas. Primera, que los antiguos textos imaginales sin ser ellos mismos ejemplares del pensamiento propiamente dicho, sin embargo describen mediante medios narrativos imaginables lo que es efectivamente una relación o un movimiento dialéctico. Dos, que a fin de hacer justicia a estos textos la tarea consiste en aproximarnos a ellos con el pensamiento dialéctico para que con una mente comprensiva, para poder volver explícita la dialéctica implícita en dichos relatos...¿Se entiende lo que está diciendo?...Tercero, el tema, el qué, el punto, la cosa, la esencia, la sustancia, el movimiento, el propósito,...eh, en Giegerich, traducir esto al castellano es muy difícil,...el qué del movimiento dialéctico consiste en interiorizar en absoluta negatividad y asi entrar en el punto de vista,...en la perspectiva del alma...vuelvo a leer entonces...comenzaré con un breve sueño de un paciente que relacionado en su motivo principal con el material imaginal antiguo, los cuentos de difuntos, y mostraré tres cosas, que los antiguos textos imaginales si bien no son en sí mismos adecuadamente ejemplos de ideas, sin embargo describen por medio de un imaginario narrativo lo que es de hecho una narración y un movimiento dialéctico. Segundo, que a fin de hacer justicia a estos textos nuestra tarea consiste en aproximarnos a ellos con el pensamiento dialéctico y con mente comprensiva para volver explícita su dialéctica implícita. Tercero, que el punto del movimiento dialéctico consiste en interiorizar en absoluta negatividad y así llegar al punto de vista del alma.

Pero primero un comentario personal, encuentro que con frecuencia la gente trata de hacer de mi un hegeliano simplemente porque me refiero a Hegel o me remito a Hegel y he aprendido unas cuantas cosas de él, pero ni estoy haciendo propagación de la filosofía hegeliana ni pretendo que lo que yo digo es lo que hubiera tenido en mente Hegel ni que Hegel hubiera estado de acuerdo conmigo. Ni siquiera pretendo entender adecuadamente a Hegel. Mi trabajo está en la psicología y es acerca de nuestra situación moderna y no es un intento de promulgar, de promover la filosofía hegeliana. Nuestro propósito en nuestro tiempo no puede ser inscribir los intereses psicológicos modernos y nuestras necesidades en la forma ya hecha del sistema hegeliano y confiar en él como una autoridad que pueda validar nuestro propio trabajo. Tenemos que pensar desde dentro de nuestra situación histórica y bajo nuestra propia responsabilidad. Dicho esto, empero, creo que al tratar de hacerlo así no hay manera de eludir a Hegel, es el pensamiento más avanzado, más comprensivo y más diferenciado, y supera cualquier otra cosa que haya venido después de él, incluyendo el movimiento de-construccionista, que es comparado con Hegel sistemáticamente un ir hacia atrás. En Hegel se ha alacanzado un nivel intelectual y se ha puesto un estandart que no podemos permitirnos que baje o quedarnos por debajo de él. No bastará no llegar al estado del arte que ya ha alcanzado en su historia el alma misma, pero aparte de esta observación generalmente válida, la indispensabilidad específica de Hegel para la psicología, es que no hay otro cuerpo de ideas que pueda iniciar mejor y entrenar en la absoluta negatividad, en la interioridad y en la capacidad de entender urobóricamente...yo ya expliqué lo que es el uroboros...urobóricamente, especulativamente, comprender el otro como el sujeto, el tema del alma misma, puesto al frente de ella...¿Se entiende lo que está diciendo?, por lo tanto no se trata de copiar a Hegel ni de aceptar un dogma ni un pensamiento, se trata de entender su método porque hoy en dia este método nos ayuda a obtener un pensamiento del alma, seriamente de Hegel. ¿Se entiende lo que estoy diciendo?

Bueno, empecemos con el sueño, dice...supongamos que una mujer en la mitad de su vida, informa durante su primera sesión en la terapia, del siguiente sueño que ha tenido repetidamente...”estoy tratando de escalar una montaña, aunque hay una pendiente bien pavimentada al lado mio, estoy caminando en terreno arenoso, y por cada paso que soy hacia adelante, me resbalo y retrocedo dos pasos hacia atrás”...los sueños con este motivo de la montaña resbaladiza no son raros, pero este sueño particular es muy especial en que ofrece dos opciones alternativas, el ego del soñante, el ego del sueño...no el ego de la vida diaria, eh, el yo que está siendo soñado,...podría caminar en la parte bien pavimentada donde no hubiera tenido ningún problema, pero el sueño le hace intentar sin la menor duda ascender la montaña por la parte resbaladiza, donde necesariamente ella tiene que experimentar la frustración y el fracaso. Puesto que desde el punto de vista del principio de realidad tal conducta sería absurda...es decir en la vida real sería absurdo no ir por el camino seguro y estar resbalando todo el tiempo...tiene que ser...y esto responde a lo que me preguntaban...tiene que ser “el alma” y no el ego, el que tiene un interés en someter al ego del soñante a esta experiencia de tener que intentar con esfuerzo todo el tiempo y todo el tiempo tener que fracasar. El punto parece ser, la cuestión, el tema, la esencia, el objetivo,...pareciera ser comprometer a la conciencia con una tarea fundamentalmente “imposible”...o sea que lo que quiere el sueño es justamente, no el camino fácil, sensato, positivo, el que haríamos en la vida real, sino que quiere que el paciente experimente necesariamente el intento y el fallo del intento. ¿Vamos bien?...este tema completamente extraño obviamente no hace sentido en términos de la pragmática de la vida cotidiana,...no es práctico en la vida cotidiana...y el interés del ego humano en la supervivencia...supervivencia lo dice en el sentido más amplio de la palabra...conforme a la soñadora y a nosotros, con intereses y temas totalmente distintos...o sea que aquí ya salimos de los intereses de la supervivencia, no, el sueño no se conecta con la vida, ni con vivir, ni con sobrevivir, ni con ganar ni con perder, no, nos lleva a otra dimensión, quiere otra cosa de nosotros...sabemos, conocemos el tema del compromiso con tareas imposibles a partir de mitos acerca del submundo o inframundo...cuentos del tipo de Sísifo que tenía que ascender una montaña llevando una roca pesadísima, una roca que una y otra vez se le caía y retrocedía en cuanto había alcanzado la cima. En los informes históricamente más tardíos acerca de estos temas mitológicos del submundo, la falta de sentido de estas tareas se suele explicar como un castigo de los dioses, por alguna infracción...¿Se entiende lo que dice? ¡Más tarde!, esta explicación no corresponde a la época original de los mitos, eh, es mucho más tardía...donde ocurre siempre que ocurre, una interpretación moral como esa, uno puede estar seguro de que una era posterior y post-mitológica, ya no entendía el significado iniciatorio original, y usó sus categorías incompatibles de culpa y castigo para tratar de sacar sentido del mito, de modo que tenemos que reconstruir los significados primitivos. El mito de Sísifo, al ser reducido a una simple imagen, es demasiado abreviado para este propósito.

Encontramos en nuestro sueño un motivo extendido en los cuentos de hadas, por ejemplo, el cuento de “La princesa sobre la montaña de cristal” . Hay más de trescientas variantes de muchos paises de este tipo de cuento de hadas, siendo uno de los ejemplos más antiguos un texto egipcio del segundo milenio antes de Cristo, pero yo seguiré aquí básicamente la forma del cuento noruego...aqui abajo pone la cita donde pueden encontrar el cuento egipcio y todos los cuentos eh, un libro famoso que se llama Los Tipos de Cuentos Folclóricos, que son recopilaciones, y pone la página donde están, quiero decir que esto no es una afirmación porque sí, vamos a ver cuentos tal como los cuentan los noruegos...el cuento tiene dos partes distintas, en la primera parte se nos cuenta de un campesino que tiene tres hijos. Cada año durante cierta noche justo antes de cuando es el momento de hacer arena y cortar la hierba de la pradera, resulta que esta hierba de la pradera es comida integramente por un rebaño enorme de animales. El hombre manda a sus hijos, uno por vez en cada año para que vigilen la pradera durante esta noche, pero los dos hijos mayores se duermen y solo el más joven, un tonto, permanece despierto y descubre que el perpretador de ese desastre es un caballo enorme de color de cobre sobre el cual hay preparada una armadura completa de caballero de cobre brillante. Se las arregla para coger al caballo y lo deja en un lugar secreto escondido con alguien que lo cuide. En los dos años siguientes adquiere del mismo modo dos caballos adicionales, uno de plata que lleva la armadura de un caballero de plata, y el otro dorado con una armadura de oro. Esa es la primera mitad del cuento. En la segunda mitad del cuento un rey quiere casar a su hija y la coloca en lo alto de una montaña de cristal. Cualquiera que pueda cabalgar hasta allá arriba y tomar las tres manzanas doradas de su falda, la recibirá como esposa y heredará el reino...han propuesto a todos, salvo el tonto a quien se le dice que debe permanecer en casa sin tentar la suerte. Pero la montaña es tan resbaladiza que nadie triunfa. Al final del dia cuando quieren abandonar de desesperación, aparece desde la lejanía un caballero en una brillante armadura de cobre sobre un caballo de color de cobre y sin esfuerzo se las arregla para ascender hasta lo alto de la montaña pero antes de haber llegado, a dos tercios del final da la vuelta y desaparece, pero la princesa se ha quedado tan encantada al verle que le ha lanzado una de las manzanas de oro. Al dia siguiente cuando todos quieren volver a la casa por la tarde con la misma frustración de haber intentado y no haber podido ascender, aparece un caballero en armadura plateada y asciende dos tercios de la montaña y después de haber recibido la segunda manzana dorada desaparece de nuevo. El tercer dia aparece un caballero en armadura dorada y asciende la montaña íntegramente, toma la tercera manzana dorada de la falda de la princesa y desaparece nuevamente sin ser reconocido. El rey ordena entonces a todos los hombres del reino entero que aparezcan ante él a fin de encontrar al hombre que tiene las tres manzanas y al final es convocado también el tonto. El tonto consigue mostrar las manzanas y se revela a sí mismo la armadura dorada, asi se casa con la princesa y recibe la mitad del reino.

Bueno, este es el cuento.

La primera mitad de nuestro cuento y muchos detalles de la segunda mitad, por interesantes e importantes que sean, no serán de nuestro interés aquí. Nos concentraremos exclusivamente en el motivo de la tarea de ascender a la montaña resbaladiza y también en el fracaso y en el éxito en este intento. Y no consideraré este motivo con la expectativa de encontrar todo el otro rico simbolismo de este cuento de hadas que podría haber significado en la era en que que fue inventado, que es al menos hace unos cuantos milenios, y en el contexto de la psique arcaica y de la vida de la época, sino que usaré al cuento, incluso se podría decir que abusaré del cuento, solo para nuestro propósito de ilustrar la interiorización dialéctica en la absoluta negatividad.

La primera cosa que hay que notar es que al colocar a la hija del rey en lo alto de la montaña de cristal, es decir, no en una montaña geográfica sino en la montaña primaria metafísica que conecta el mundo con el cielo, el cuento nos está mostrando que ella es de otro mundo, que ella...la princesa...pertenece al más allá. Esto está de acuerdo con todos los auténticos cuentos de hadas, aquellos cuentos que son siempre “cuentos de magia” o en alemán “cuentos mágicos”...cuentos maravillosos diríamos en castellano, eh, cuentos donde ocurren milagros donde hay dragones, no necesariamente de magia potagia pero si, cuentos maravillosos donde aparecen hadas, dragones, principes, encanterios y todo eso, ¿no?,...en todo este tipo de cuentos la princesa buscada por el héroe humano, representa un ser de otra dimensión, un ser no humano, una figura que pertenece al mundo transcendente de los espíritus y de las hadas. De modo que el deseo y el amor del hombre por la princesa nos envuelve, nos mete en el tema de la relación fundamentalmente asimétrica, a través de una barrera entre especies o categorías totalmente distintas. Este hecho se presta otra vez a que remarquemos la diferencia psicológica,...¿Se entiende esto?, o sea que el príncipe o el hombre que se enamora de la princesa, no es una persona que busca a otra persona, la princesa buscada no es de la misma categoría ni del mismo tipo de realidad que el principe, el campesino, yo qué se, sino que está hablando de planos completamente distintos, esto no se puede entender por lo tanto de una manera personalística, se trata de un hombre que busca a su mujer amada, ¡no!, la princesa no es del mismo reino, ¡pertenece al reino de los espíritus!...

...el cuento de hadas nos muestra que el interés del alma no está en las relaciones humanas e interpersonales, relaciones entre hombre y mujer, ni relaciones entre los sexos, ni en situaciones de género. Tales tópicos solo pertenecen a la esfera social y son psicológicamente irrelevantes. El interés del alma, al contrario, está en como cruzar la frontera desde aquí, lo humano, el lado humano, demasiado humano de la realidad empírica al más allá...con un lenguaje que ya conocemos podríamos decir como pasar de Mitgard a Utgard...solo puede volverse rey aquél que es capaz de efectivamente llegar allí y volver de nuevo, trayendo a este mundo el tesoro del más allá, y porque es una verdadera transgresión el ir de aquí al otro mundo tenemos en nuestro cuento la imagen de la montaña de cristal resbaladiza. En términos de reflexión formal, el rey y la tarea que el rey propone de ascender a la montaña, se puede considerar la posición, la posición es...”pueden ascender a la montaña de cristal”...o más específicamente...”pueden cabalgar desde la tierra hasta el cielo trascendente”...el rey es la prueba viviente de la posición, en tanto que en los cuentos de hadas ser rey o chamán no significa sino la capacidad de alcanzar la trascendencia, ser rey en los cuentos de hadas no es un cargo político. La resbalosidad de la montaña...digamoslo asi...es decir, la imposibilidad de conseguir la meta, es la negación. Ahora, si los dos hermanos mayores y todos los otros hombres del reino no se hubieran visto...mmm... frenados en su continuo ascender...no, perdón...no se dejan desencantar en su continuo verse fracasados en el intento de ascender, sino que a lo largo de tres dias tratan con todas sus fuerzas, aún sin resultados, de cumplir la tarea, esto es lo mismo que la negación de la negación, es decir, el rey y lo que propone indica que se puede llegar a la montaña...que la montaña sea resbaladiza y por tanto te tira para atrás, niega que se pueda llegar, pero que a pesar de esto los hombres lo intenten durante tres dias, niega la negación de que sea imposible, ya que se intenta, si se supiera que es imposible ya directamente es que ni se intentaría, si los hombres vieran que es imposible el segundo dia no lo probarían, sin embargo lo prueban el segundo dia y lo prueban el tercer dia, intentan negar la negación de la posibilidad de ascender a la montaña,...entendemos lo que está diciendo , ¿no?,...en cualquier caso a pesar de su fracaso, a pesar de sus intentos absolutamente dedicados, la idea de ser capaz de ir hacia el más allá, asi como asi, por medios comunes humanos, se prueba más allá de toda duda como algo imposible. Al intentar con tanto esfuerzo y con total compromiso, ascender y tener que deslizarse una y otra vez, el supuesto original se intenta exhaustivamente, pero se revela como una ilusión y la desilusión se va inscribiendo implacablemente en la conciencia. Empero la historia no se detiene aquí...

...El misterioso caballero que aparece imprevistamente y anónimo, en su armadura brillante de metal, al demostrar que después de todo la tarea puede hacerse, trae consigo la negación absoluta, que equivale a una afirmación. Y para acabar con esta breve mención acerca de los cuatro estadios de la posición formal, el anónimo tonto, al revelarse al final como el único que ha podido coger las manzanas de oro del más allá, y al casarse con la princesa y volverse como el rey, representa la posición restablecida, el nuevo rey.

Es claro que esta secuencia de estadios puede encontrarse en el cuento de hadas, pero podría no convencernos plenamente como una explicación plausible de los estadios lógicos de la posición, puesto que la absoluta negación solo se vuelve posible milagrosamente, es decir, mediante medios mágicos, lo cual es aceptable en un cuento de hadas pero no es aceptable como desarrollo lógico, por lo tanto tenemos que hacer una distinción entre lo que se debe a la forma imaginal, simbólica, imaginativa, de la historia, por un lado, y aquello que está descrito en la forma narrativa y que debe ser comprendido como pensamiento verdaderamente, por el otro lado...¿Comprenden lo que está diciendo, no? O sea que aquí encontramos, que hay que distinguir, la historia, la forma en que cuenta algo es con imágenes, pero aquello que cuenta con imágenes pertenece al reino del pensamiento, eh...por lo tanto la contradicción es, no es que no hable del pensamiento pero es el modo en que lo hace, con imágenes y no con pensamientos.

La forma narrativa tiene sobretodo tres problemas, es decir, como una secuencia de acontecimientos, lo que en realidad, lógicamente ocurre todo de una vez...Primer problema con el pensamiento imaginal, tiene que describir como momentos sucesivos lo que en la realidad del pensamiento ocurre ¡todo junto! ¿Vamos bien?...es decir lo que de hecho son diferentes momentos internos de una sola realidad, es decir, la realidad de alcanzar exitosamente la trascendencia a partir de la tierra...Segundo, la narrativa incorpora los estadios lógicos abstractos de la reflexión, los encarna en figuras separadas, como si fueran gente individual con sus propias personalidades, características, acción y motivaciones...Por lo tanto, Tres, crea la impresión de que el fallo de los dos hermanos mayores y el de los otros hombres, por un lado, y el éxito del caballero desconocido por el otro, fueran acontecimientos separados e independientes, mientras que en la verdad están inherentemente conectados, siendo el uno el resultado lógico consistente del otro. Y esto necesita ser mostrado.

Una cuestión importante es porque en nuestro cuento, como tantos otros cuentos de hadas, hay tres hermanos, dos mayores inteligentes que sin embargo fallan, y uno más joven tonto, que exitosamente se las arregla para entrar en el reino de la trascendencia. La introducción de los hermanos que fallan no puede ser tan solo un artificio literario para que mediante el contraste con su fracaso dar más perfil y gloria al logro milagroso del más joven. Tenemos que darnos cuenta de que los tres hermanos no son solamente o simplemente una serie de tres hermanos, tres, uno al lado del otro, de igual posición, todos estos cuentos de hadas con tres hermanos más bien nos muestran que tenemos la relación formal de dos y uno , es decir, los dos mayores son realmente hermanos el uno al otro, en un sentido humano, empírico, común, y pertenecen exclusivamente al reino de la positividad o de la vida ordinaria, mientras que el más joven es de naturaleza dual, como dicen los alquimistas,......, que quiere decir, capaz de acceder a dos planos distintos a la vez. Tiene un lado positivo también, sin duda, pero no es el importante ni es el que está desarrollado completamente. Al vivir en el mundo de la positividad sin embargo, de hecho y de manera más profunda pertenece a otro lugar....¿Comprenden lo que está diciendo?...

...por eso es tonto en la vida cotidiana, esta es la razón por la cual le llaman tonto y consistentemente se le prohibe unirse con el resto de la otra gente que compite por la princesa. El es desde el comienzo, a priori, antes de toda la experiencia, es, ya señalado, separado, secuestrado, diferenciado de todo el resto. Esto nos recuerda el hecho de que en las culturas ritualísticas, ciertos individuos eran apartados de la vida común de la comunidad, eran declarados como sagrados y criados y reservados como tales para el único propósito de algún dia en tiempos de problemas, servir para un propósito que precise de un ritual. Por ejemplo, como víctima sacrificial para ser descuartizada ritualmente para el bien de la comunidad, en un rito particular requerido por este problema. Al hijo más joven, al ser aplastado, excluído, se le da un estatus ontológico y lógicamente diferente del de sus hermanos y de todos los demás hombres del pueblo. Se pretende que sea de un orden completamente distinto, su fortaleza, su destino y su tarea vital se hacen en otra parte, que salen a la luz cuando aparece como el caballero brillante. ¿Qué es él si no es uno de ellos? El es el tercero de los dos, lo cual es lo mismo que lo que es la quinta esencia para el cuatro. Asi como el tres no es simplemente uno mas de dos que se añade, si no que es una cosa nueva y diferente de los dos anteriores, y asi como la quintaesencia no es un quinto punto que se añade al cuatro sino un centro que emerge, asi el tercer hermano no es uno más, sino uno distinto, uno de otro plano,...¿Comprenden lo que está diciendo?...

...esta captación implica una cosa importante visto lógicamente, es decir, si abandonáramos el modo de imaginar mentalmente y pensáramos lo que aquí está ocurriendo, los esfuerzos de los hermanos mayores y el logro del más joven, no son independientes el uno del otro, intentos paralelos y separados respecto a la misma tarea con diferentes resultados, no, están conectados y de hecho son estrictamente idénticos pero dialécticamente distintos. Sin los hermanos mayores, el más joven, al menos en el punto en que es el caballero dorado, no existiría en absoluto. Sin el fallo completo de los dos hermanos en el intento de escalar la montaña, el caballero dorado no podría aparecer, es el fallo de los hermanos la condición indispensable del éxito del caballero dorado. Pero no solo eso, sino que además su éxito saca a la luz en qué consiste intrínsecamente el fracaso de sus hermanos, como ya indiqué el fallo particular de los dos hermanos representa no solo la negación, sino que es en si mismo la negación de la negación. A fin de entender esto y ver cómo ocurre no debemos quedarnos en la mente imaginativa que ve cuadros mentales sino que tiene que pensar lo que les está ocurriendo a los dos hermanos y a sus camaradas en el intento de llegar arriba. De una manera obstinada persisten todo el dia tratando de ascender la montaña y persistentemente se resbalan hacia abajo, al mostrarnos esto, la narrativa representa en términos imaginativos, la dialéctica autocontradictoria de un solo movimiento, un movimiento que es continuamente y a la vez, un movimiento hacia arriba y hacia abajo, o sea no son dos, es uno solo que sube y baja simultáneamente. Es los dos a la vez, ¿y qué es que esto significa?, ¿y qué es lo que esto le hace al movimiento?, porque el movimiento persiste y simultáneamente se ve contractuado, el movimiento hacia arriba, por así decirlo, se desliza o se resbala dentro de sí mismo , es decir se ve obligado a retornar sobre si, en terminología lógica podríamos decir que se ve reflejado dentro suyo , es interiorizado no dentro de la persona que intenta ascender, no adentro del interior de la persona sino interiorizado en el movimiento,...¿Entienden lo que está diciendo?...

...El movimiento hacia arriba no es simplemente frenado, los hombres no abandonan, no se dan simplemente la vuelta y se vuelven a casa frustrados habiendo extraído de su experiencia la conclusión de que era una tarea imposible y por tanto sin sentido. No. Permanecen allí tal como lo hace Sísifo ejemplificando en ello lo que Hegel dijo cuando afirmó, “pero la vida del espíritu no es la vida que se achica ante la muerte y que se preserva a si misma intocada por la devastación, sino que la vida del espíritu es la vida que lo soporta y se mantiene en medio de ello”. El movimiento ascensional en este sentido no se ve cancelado por la negación, no es abandonado ante ello, se mantiene en su ser negado y en este sentir es la negación de la negación, el movimiento hacia arriba es como si se dijera a si mismo,¡no importa el resbalar, no sucumbas a la negación!, pero a su vez ¡no la evites, no te escapes de ella, no te protejas de ella!, sino mas bien ¡exponte a ella sin remisión alguna permitiendo que la resbalada haga su trabajo sobre ello!...no sobre la persona, eh, sobre el movimiento,..........¿qué significa concretamente aquí, negación de la negación?...puesto que el deslizarse hacia atrás, es decir, la negación, es a su vez negada, no deshace el movimiento hacia arriba en cuanto cae, este último precisamente se mantiene a pesar de ser negado, permanece como una progresión, como un movimiento hacia adelante, empero no se mantiene intocado en su forma original tampoco, sino que solo se preserva en tanto que negado...

...el movimiento, mas que verse negado por una fuerza del exterior, se ha vuelto negativo desde si mismo y para si mismo, en otras palabras, se ha vuelto auto-contradictorio, una progresión recursiva , se ha bautizado íntegramente o se ha sub-sumido o se ha empapado en la negatividad y ha sido permeado por ella, en el lenguaje alquímico, se ha podrido, se ha fermentado y se ha corrompido, pero ipso facto ha sido sublimado, destilado, vaporizado y espiritualizado....hay una nota aquí que dice,...espiritual por supuesto, no en el sentido elevado de prácticas espirituales, por ejemplo cuando lo usa Hillman cuando distingue entre picos y valles, sino espiritual en sentido alquímico, como el espíritu mercurial atrapado en la materia...o sea que cuando dice, se ha espiritualizado, no habla de espiritualizado como un ser superior porque está mas cerca de Dios y no es vulgar, sino que se ha vuelto mas sutil, eh, mas esencial como en la alquimia que no implica un grado superior porque es mejor, eh. Se ha refinado mas...

...Así lo que la negación niega es solo el entendimiento literalístico, externo, positivo, empírico, de lo que es un progreso hacia el mas allá. Niega toda la imaginación espacial del ascenso o del descenso, el espacio externo y extenso queda detrás del todo, al obligar al movimiento a volverse adentro suyo, la negación de la negación del movimiento hacia adelante crea y se abre, para la mente que lo experimenta, como una dimensión totalmente nueva e inesperada, un espacio que no hay espacio, o un espacio lógicamente negativo, un espacio intensional de la interioridad de “el alma”, de verdadera y real trascendencia, que es verdadera y real porque ya no es imaginada como una positividad que existe ahí afuera en el más allá, o lo que es lo mismo, como una positividad en nosotros, como un espacio “interior” más allá de nuestra conciencia. La trascendencia, la interioridad o “el alma” , no existen como realidad positiva, no son una parte especial o una expresión del mundo empírico, solo aparecen a través de un acto lógico, a través de la negación de la exterioridad, del espacio como tal, negación que a la vez es posible, solo mediante la negación o la autocontradicción de un movimiento hacia adelante intentado apasionadamente...

...El movimiento hacia la trascendencia al ser absolutamente negativo, no es un volar mas y mas alto, más allá de la tierra y más allá de las nubes del espacio exterior, por el contrario, puesto que es un movimiento negativo y frustrado, permanece en cambio quieto. Es un movimiento que no se mueve físicamente....¿Comprenden lo que está diciendo?, la trascendencia por lo tanto no es un ir arriba y más arriba, literalmente, o más y más adentro en una especie de espacio imaginable internamente, sino en un salirse de toda espacialidad...

...Ahora estamos en posición de responder a la pregunta de porqué la montaña tiene que ser resbaladiza y cómo la negación de la posición aparece en primer lugar. Hasta ahora he tratado del deslizarse hacia abajo como un nuevo acontecimiento adicional independiente de la tarea propuesta por el rey, pero ahora tenemos que darnos cuenta de que la cuestión de la montaña resbaladiza es intrínseca a la tarea misma. O sea que lo que vamos a ir viendo es que todo lo que pasa en un cuento, absolutamente todo, no son cosas distintas juntadas por azar, sino que están...vamos a decirlo imaginal...convocados para expresar un solo momento del alma donde cada una de las partes es inherente en la totalidad, no es que haya una tarea de subir a la montaña y que además la montaña es resbaladiza como podría no serlo, sino que, para esa tarea, ¡tiene que ser resbaladiza! , no es que haya tres hermanos por casualidad, que podrían ser cuatro y podrían ser cinco, sino que los dos primeros son la misma expresión de lo que aparece como un tercero en otro plano, y que por tanto no son tres cosas distintas, un detrás de otra, no, sino tres estadios de un solo movimiento...¿Comprenden esto? Pero claro, eso no se puede describir, si lo tengo que contar con imágenes, tengo que hablar de uno y luego de otro y luego de otro. Pero en el pensamiento ocurren a la vez. Este ascender, que en la medida que asciendo experimento que no, que fracaso, y sin embargo sigo ascendiendo hasta el punto de que renuncio a este ascenso, pero no al ascender simbólico, esto ocurre en un solo momento, pero lo tengo que describir como, primero intento, luego la frustración y luego el replanteo, porque lo describo con imágenes. Uno sube, se resbala y se frustra. Pero en realidad en el mismo intento, en el mismo intento contiene la frustración como parte necesaria del intento, no viene de afuera. ¿Comprenden lo que está queriendo decir? Ahora vamos a verlo...

...Hasta ahora he tratado la montaña resbaladiza como un nuevo acontecimiento adicional independiente de la tarea postulada por el rey, pero ahora tenemos que darnos cuenta de que la montaña resbaladiza es intrínseca a la tarea. La negación de la posición no es algo que simplemente le ocurra a la posición desde afuera, una circunstancia contingente...contingente quiere decir casual que podría ocurrir o podría no ocurrir, eh, no es la negación de la posición algo que podría pasar o podría no pasar, hoy puede llover o puede no llover, eh, esto es contingente, bien, en un cuento como este no hay nada contingente, eh, por lo tanto la negación de la posición, no es una casualidad que ocurra, sino inherente a la misma posición, es decir, el rey mismo con su,...bueno, lo que el rey simboliza, con al plantear la tarea, automáticamente pone, no la afirma, pero la pone la imposibilidad de la tarea, o sea, la tarea propuesta por el rey, precisamente al ser propuesta por el rey, ya es una tarea imposible, no es una tarea que propone el rey y resulta que de casualidad no puede hacerse, ¡no!, de antemano es una tarea imposible, dicho de otra manera, de antemano la tarea de llegar a la trascendencia implica una imposibilidad. O dicho de otra manera implica un fallo. O dicho de otra manera implica la negación de la positividad. Lo cual no quiere decir no intentar la tarea, quiere decir intentarla, frustrarse y descubrir en la frustración la dirección de la tarea, que no se descubriría sino en la frustración misma. No es que uno se equivoca y luego se corrige y va para otro lado y con suerte podría no haberse equivocado. ¡No! Lo que llamamos equivocación es el camino. Que no es una equivocación por lo tanto. Lo que llamamos frustración que es frustración simultáneamente en la misma frustración, es apertura a otra dimensión a la que no hubieras llegado por otro camino que no fuera la frustración misma. No se si me entienden. Es muy importante pero mucho mucho mucho. Dice...

...La tarea planteada es el ascenso hacia la trascendencia. Si el ascenso fuera exitoso los hijos hubieran alcanzado...los hijos mayores se entiende...hubieran alcanzado la cumbre de la montaña, pero entonces la cumbre de esta montaña, ipso facto, sería la cumbre de una montaña ordinaria del mundo empírico y por lo tanto no hubieran entrado en la trascendencia, por lo tanto precisamente para que se cumpla que entren en la trascendencia, no se tiene que llegar por un movimiento directo,...porque si llegara por un movimiento directo ¡sería como una montaña más!, como el Everest, pertenecería a este mundo y no estaría en la trascendencia...¿Comprenden?...

...incluso si ellos hubieran tenido naves espaciales y hubieran podido volar a la Nebulae Espiral más lejana del espacio exterior, todavía seguirían en el mundo físico ordinario. Esta es la dialéctica interior de la posición, de la tarea inicial propuesta por el rey. Si el movimiento ascensional fuera simplemente posible y exitoso, fallaría. Precisamente su éxito sería su fracaso. Y esto, no el deslizarse, es la verdadera negación de la posición. Así, de verdaderamente poder ascender a la trascendencia, el movimiento no debe continuar y continuar al infinito hacia adelante, lo que Hegel llama la mala infinitud o el progreso continuado, o sea que no debiera ser “acted out”,...ya expliqué esta expresión en otra clase,...no debiera ser literalizado, no debiera ser puesto en la práctica irreflexivamente, continuar más y más y más, no sería nunca trascender, nunca transgredir, conversamente solo afirmaría la continua extensión de la realidad empírica factual, la trascendencia no es un lugar especial y distante de la realidad empírica, así por lejos que llegues en la realidad empírica, sigue siendo realidad empírica. La única manera de acceder a la trascendencia es a través de la negación de la realidad empírica...Pero la negación de la realidad empírica es yendo a fondo en la realidad empírica. ¡Cuidado!, no diciendo, no vivo nada porque justo la realidad empírica no es, busco la trascendencia en algún lugar que imagino, porque esa trascendencia será positiva, imaginativamente positiva, no será el resultado de una negación sino de una pereza. ¿Se entiende, no? Hay que intentarlo porque a través, en la frustración del intento es cuando se abre la negatividad. Bien,...

...por lo tanto para que pueda haber una transgresión hacia la trascendencia, la noción misma de ascensión se tiene que aplicar a sí misma...aquí viene un caso de recursividad...no solo se tiene que pensar la idea de ascenso para aplicarlo a un movimiento exterior, sino que la idea de ascenso tiene que ascender, la idea tiene que ser as-cendida. No solo es una idea, la de ascenso, que se aplica a cosas externas, el ascenso a una montaña, el ascenso a una escalera, sino que la idea de ascenso tiene que aplicarse a sí misma , y esta auto-aplicación de la noción de moverse hacia arriba, resulta en una negación, porque en tanto el ascenso ya no sea meramente ascender en algo meramente exterior, en algún otro externo, una montaña allá afuera, sino, ascender sobre sí misma, sobre la misma noción de ascender, el movimiento ascensional asciende más allá del ascenso literal o de la escalada, la trasciende, la niega, la cancela y la supera. O sea que deja atrás la idea de un movimiento simple hacia adelante, de común y ordinario en el espacio. El movimiento hacia arriba es “erinnerte”,...dilo tú, cuenta lo que quiere decir, si pero en alemán quiere decir recordado, erinert es recordar, no es otra cosa, un alemán cuando dice yo recuerdo, dice ich erinert, no hay otra manera de decirlo, el libro de Jung, famoso, de memorias o recuerdos, dice erinert, eh, erinert es recordar. Pero si la descomponemos, está formado por er- inert, inert es moverse hacia adentro, es por esto que Hegel, pero esto es una genialidad de Hegel, que en alemán, habló del proceso de tras-cender la positividad, como un interiorizar que es a la vez recordar, recordar en el sentido de contener y preservar los momentos pasados, no literalmente pero sí experiencialmente. ¿Se entiende esto?

Entonces Hegel habla del er-inert como un interiorizar, que no es mirarse el ombligo interior, eh, en absoluto, a un supuesto adentro que no existe más que en la imaginación, adentro mío, adentro mío, y uno se imagina que ahí hay un espacio privado que no existe, que es algo físico, que es algo positivo ese adentro, positivo psíquico pero positivo. Sino, interiorizar quiere decir pasar a planos de conciencia donde se conserva la experiencia de los otros estadios, no literalmente sino trasmutadamente. Eh. Entonces vuelvo... Deja detrás suyo la idea de un movimiento progresivo común, vulgar, en el espacio. El movimiento hacia arriba es “er-inert”, es decir, interiorizado dentro de sí mismo, lo cual lo abre a una dimensión completamente distinta de la interioridad en primer lugar. Y esta y no otra, es la transgresión hacia la trascendencia. En tanto que es el modo en que el mundo de la positividad y el acting out, el actuar en el espacio exterior empírico, se vencen definitivamente, y esta interiorización de la noción de ascenso en sí misma, es lo que pictóricamente se expresa en nuestro cuento, por la simultáneidad de tratar de ascender y tener que resbalarse. Hablando generalmente en términos metodológicos, la dialéctica procede mediante la auto-aplicación de la noción o de la categoría que esté en juego en cada caso...

...o sea, sea el que sea el tema del que se hable, el tema que se cuestione, no se trata solo de pensar en el tema, sino que lo que se está pensando aplicarlo al pensamiento que piense ese tema. ¿Se entiende algo de lo que digo? Así, no solo es pensar en una ascensión literal, sino ascender conceptualmente de plano al pensar. Ya no es un tema en el que pienso, sino un proceso de ascenso lógico. No es hablar de la dureza del mundo en un lenguaje impoluto intocado, sino que la misma conciencia exprese la dureza de la que habla. ¿Se entiende lo que está diciendo? Es tan importante. Porque enlaza con lo que dije al entrar yo hoy, vivimos en un mundo donde todos los temas están al frente, y nosotros no estamos en ninguno. Es lo mismo, está apuntando a esto Giegerich. Pongo el canal de la violencia y veo la violencia, pero la conciencia que ve la violencia está intocada por ella. Ahora apago ese canal y pongo el canal de la comedia, y paso de la violencia a la comedia, pero la conciencia que contempla lo uno y lo otro, está fuera de lo uno y lo otro. Y entonces, ahora un documental, ahora la realidad social, conciencia, conciencia, pobres palestinos, cinco minutos. Ahora la de terror. Ahora me toca mi parejita, amor. Son distintas películas donde el sujeto, todo el tiempo está fuera de eso, eso son temas de los que se ocupan, pero no están integrados en la forma de la conciencia, solo por sus contenidos. ¿Captan algo de lo que digo? Es demasiado importante para dejarlo pasar. Por eso hace tiempo cuando tú me decías que había una serie de conferencias sobre la violencia, ¿recuerdas? Pueden contar lo que quieran sobre la violencia, pero mientras no se denuncie la violencia desde la que se está hablando, esto de denunciar violencia externa, deja intocado el status que lo considera, que es lo único que cuenta. Bueno, de lo que está diciendo él es que la dialéctica consiste, no en usar categorías para hablar de temas, sino auto-aplicar a la conciencia la categoría del tema del que habla. ¿Capito? Bueno, vamos a leer un poquito más...

...la dialéctica procede mediante la auto-aplicación de la noción, o de la idea, o del concepto, o de la categoría que esté en juego en cada caso. ¿Porqué esta auto-aplicación? Con la aplicación simple, la aplicación digamos a otros temas que están afuera y al frente de la conciencia,...¿comprenden?, por ejemplo, la aplicación al tema “ascenso”, ascenso a una montaña, ascenso a un árbol, ascenso en el trabajo, yo estoy viendo cómo se asciende en distintos casos, el ascenso está tipificado como algo que está al frente y afuera, no literalmente afuera, puede estar afuera de mi espacio mental, cuando pienso “asciende religiosamente”, no está pasando en mi espacio, pero está pasando fuera de mí, que veo imaginativamente ese ascenso, el ascenso de la Virgen, la ascensión de la Virgen, también es un ascenso, que la conciencia considera, considera que ese contenido está ascendiendo, pero la conciencia no está ascendiendo, es la conciencia que mira ascender a la Virgen y luego se va a comer un bocata a, eeh, Bocatta, je je je,... simplemente se ocupa de cosas, pero no le pasa aquello de lo que se ocupa. No importa el tema que sea, el tema que sea, lo que cuenta es que no esté solo como contenido sino en la forma de percepción. No en el sujeto concreto sino en la forma de entendimiento, no en el sujeto. No en Juan ni en Pedro, sino en el entendimiento, del cual hace gala Juan o hace gala Pedro. Juan y Pedro no importan, importan desde qué estadio de conciencia, desde qué captación se abren al tema. ¿Capito?

O sea, no hay nada personal en esto. No, eh. Claro que cuando uno lo ve, puede afectar a tu vida personal, indudablemente, muchísimo, porque entonces percibes que Juan Peréz está en un nivel de la conciencia donde habla de cosas realmente con una vulgaridad tal que ya no te conmueve. Y es imposible que Juan Pérez que antes podía resultarte enormemente atractivo, ahora te resulte atractivo. Pero es por el corolario, no por Juan Pérez. Porque ves desde donde habita Juan Pérez que antes no veías. Lo cual quiere decir que esto no debiera ser para ser uno atractivo, porque no tiene nada que ver con uno, solo se asciende a la montaña cuando hay olvido del yo, vamos a decirlo asi. Entonces dice, me voy a olvidar del yo para ascender a la montaña y ser más valioso, tal punto de partida, la conciencia que habla asi no puede acceder a aquello de lo que habla. ¿Capito, no? Si. Dice, muy bonito lo que dice, dice...

...Con la simple aplicación, es decir, la aplicación a otros temas, fuera y enfrente de sí mismo, el concepto o la idea simplemente se estarían actuando, serían “acting out”, se estarían representando. No se estarían haciendo conscientes, con la simple aplicación el concepto o la categoría simplemente serían actuados, pero es que también deben ser “er-inert”, deben ser interiorizados, deben ser re-acordados, tienen que volver a casa ellos mismos... a casa, quiere decir re-colocarse otra vez en la conciencia, no será algo que actúe sino que será algo que se hace consciente, que es muy distinto a tener, como si, un síntoma es una idea y se actúa, se vive, pero no es, no se expresa conscientemente, no es que yo exprese, se expresa en mi a pesar mio, como una acción, como una manifestación, como un hecho, aún no se ha elevado ese hecho a la categoría de la idea que lo mueve. ¿Si? Bueno, lo mismo...

...con la simple aplicación la categoría, el concepto o la noción, serían meramente actuados, pero es que pueden y deben también ser recordados, volver a casa misma, “médico, cúrate a tí mismo”...dice Giegerich, es decir, tómate tu propia medicina, esa medicina que le das a los demás, ese pensamiento tiene que aplicarse a sí mismo y no solo pensar otras cosas, ¿comprenden esto?...médico cúrate a tí mismo, toma tu propia medicina, el concepto no debe permanecer suelto, indiferente, exento de y por encima de, la esfera de su jurisdicción. Hasta el punto en que el movimiento ascensional es, por así decirlo, un resbalarse dentro de sí mismo. La meta del movimiento, la cumbre de la montaña y la princesa encima de ella, también lógicamente se resbalan y se ven interiorizadas negativamente dentro del movimiento mismo. Por esta razón el fracaso de los hermanos mayores para llegar a la princesa hasta la cumbre de la montaña, en el sentido espacial literal, es a la vez el éxito de alcanzarla y de alcanzar la trascendencia verdaderamente porque “la princesa”, de la trascendencia, no es otra cosa sino el espacio de interioridad que se está abriendo, se está viendo exclusivamente a través de la interiorización de la meta del movimiento dentro del movimiento mismo...¡Uf! Tiene razón, lo que dice, tiene razón, no tiene desperdicio, no se puede decir de otra manera desgraciadamente. O sea que la princesa tampoco está afuera. Por lo tanto, ¿cómo voy a ascender a una montaña afuera y decir que he trascendido y allá por mucho que ascienda afuera no hay trascendencia? La princesa que se sienta en el tope de la montaña trascendente también por lo tanto trasciende a toda espacialidad, a todo ascenso literal y está negada como positividad. En realidad la princesa no es algo ajeno a la montaña trascendente, porque la princesa es esta dimensión de interioridad que se abre en la negación de toda la positividad. Eso es la princesa misma, no es una princesa de carne y hueso, simplemente no es una cosa, es un estadio de conciencia...

...por lo tanto en el mismo movimiento, en la misma frustración del movimiento, el movimiento mismo contiene a la princesa. No solo lleva hasta la princesa, la contiene. Es el movimiento hacia adentro la princesa misma. ¿Comprenden? Por esta razón, el fallo de los hermanos mayores para llegar hasta la princesa de la cumbre de la montaña, en sentido espacial literal...yo sé que suena raro pero es muy simple lo que está diciendo, eh, tal vez asuste porque tiene muchas palabras pero lo que dice es muy sencillo...el fracaso de los hermanos mayores para llegar hasta la princesa en el tope de una montaña, en un sentido literal espacial, ese fracaso es a la vez, el éxito de alcanzarla y alcanzar la trascendencia verdaderamente porque la princesa y la trascendencia no son otra cosa sino el espacio de interioridad que se abre y se abre exclusivamente a la vez de la interiorización del objetivo del movimiento que aparecía afuera, en el movimiento mismo,...o sea que la meta ya no está puesta afuera sino interiorizada en el movimiento. Este acto de interiorización de la meta ya es la meta en sí, es decir, es la princesa...y sigue la frase, eh, en realidad yo corté ahí, pero hay una coma, dice...a través de la interiorización de la meta del movimiento dentro del movimiento mismo, venciendo así el entendimiento positivista o meramente positivo de la trascendencia...a partir de este momento la trascendencia ya no se buscará mandando...muy muy lejos. Porque trascender es “trascender la noción de trascendencia empírica”. Y por lo tanto esa trascendencia no es un “subir físicamente” sino un “subir lógicamente”. Un pasar de Mitgard a Utgard, que no se puede conseguir sacando un billete ni en el cohete más moderno y más caro del mundo, porque aunque me suba a la mejor nave espacial del mundo me seguiré moviendo por Mitgard.

¿Cómo se pasa de Mitgard a Utgard? Bueno, de eso habla el cuento. ¿Se entiende esto? Sigo...

...El movimiento, habiéndose vuelto sobre sí mismo, ahora resulta que tiene en sí, todo lo que necesita...¿A qué les recuerda esto?, tiene en sí todo lo que necesita. La frase de Jung de la quien es muy fiel Giegerich, cuando Jung dijo esto, lo he remarcado muchas veces, eh, cada trozo de fantasía y de imaginación, dice Jung, tiene en sí, literalmente lo dice sin añadirle palabras, todo lo que necesita. Contaminarlo con asociaciones en tu vida práctica es destruir la fantasía, porque la imagen tiene en sí todo lo que necesita. Muy fiel a Jung, al verdadero Jung, no a la dogmática junguiana, Giegerich dice...al haberse vuelto sobre sí mismo ahora el movimiento tiene todo lo que necesita en sí mismo, incluso su propia meta, la princesa, la cual por supuesto no debe tomarse como una persona real, sino como una incorporación simbólica de “trascendencia” o de “el país del alma”...no es una princesa de carne y hueso evidentemente, dirá...el movimiento de ascenso tiene su meta ya no afuera más allá del movimiento,...tal que, me muevo, y cuando llego a la meta se paró el movimiento, el movimiento es un medio para llegar a la meta tal como ocurre en el mundo exterior, me muevo para llegar a la cumbre, una vez que llego a la cumbre se acabó el movimiento, sino que en esta interiorización ¡la cumbre es el movimiento! Y por lo tanto este movimiento no tiene una meta afuera tal que lograda la meta, el movimiento para, el movimiento interiorizado, sino que es en sí mismo la meta, en sí mismo la princesa, en sí mismo la manzana de oro, en sí mismo el caballero dorado, en sí mismo la conquista del reino del alma. ¿Se entiende?...

...El movimiento de ascenso ya no tiene su meta afuera del movimiento como algo a lo que añorar, en este sentido, el resbalarse del movimiento ascensional dentro de sí mismo, es el logro verdadero de la meta, el único logro verdadero que existe. De modo que los dos hermanos mayores no fracasaron en absoluto, más bien es en su “fracaso” que triunfan los hermanos mayores. Se las ingenian para llegar hasta arriba, a la princesa, no solo en la positividad, no solo en el nivel de la conducta literal actuada ahí afuera, en la cual nunca se podría encontrar de ningún modo a la princesa ni a la trascendencia, y no son ellos, como egos, los que triunfan...Triunfan pero no como egos ni en conseguir una princesa, triunfan justamente porque permiten descubrir que la princesa no está ahí, y ese es su triunfo, porque la princesa no está ahí, es verdad que no está ahí, por lo tanto lo consiguieron fracasando. Pero no lo consiguen como ego, lo consiguen como un estado del alma, no como yo lo conseguiría. ¿Está claro esto, no? Dice...

...¡No!, se las arreglaron en la negatividad, o como dicen los alquimistas, en mercurio, y este éxito suyo, mercurial, absolutamente negativo, es entonces, en nuestro cuento, mostrado pictóricamente y traído al abierto y objetivizado, en una imagen separada, es decir, como la milagrosa aparición del caballero dorado que sin esfuerzo asciende a la montaña. Más que ser uno de los competidores junto a los otros caballeros o los hermanos, el caballero que aparece es algo como la quintaesencia o la imagen de la verdad interior de la interiorización absoluta negativa, del movimiento hacia adelante dentro de sí mismo. Contrario a cómo aparece en la narrativa, la aparición del caballero no es un nuevo acontecimiento en plena visión al movimiento ascensional de la otra gente y que resbala otra vez sobre sí mismo, ¡no!, el caballero maravilloso no es más que este mismo movimiento ascensional que resbala en una determinación ulterior, es la manifestación y el desarrollo de su esencia interior, es la revelación explícita de la negación de la negación, que es en sí misma, la absoluta negatividad. La razón por la cual el éxito de los hermanos mayores tiene que mostrarse como el éxito de un otro, y como una aparición distante y absolutamente milagrosa del caballero de cobre, de plata y de oro, y que permanece totalmente anónimo para ellos, es en primer lugar que no se trata de un éxito del ego, es un éxito en la absoluta negatividad, y en segundo lugar que con un cuento de hadas están por supuesto moviéndonos en un medio de la absoluta negatividad todavía no pueden pensarse, sino que tiene que ser representada con imágenes. El éxito de los hermanos no es un éxito positivo y no es un éxito como sus personalidades egóicas, en los mitos, la absoluta negatividad de las tareas imposibles como la de Sísifo, se expresa al ser descritos como ocurriendo en el submundo o en el inframundo, no en el mundo de todos los días...

...En una forma imaginativa psicologística aún positivista de estos cuentos de hadas, podríamos concebirlos del modo siguiente...O sea, hemos visto como nos lo muestra Giegerich, el cuento de hadas no habla de gente, habla de un solo movimiento y todas sus fases están descritas como distintas personas pero todas se necesitan. Ahora dice...hay un modo psicologista positivista...aunque sea psicológico, eh...de interpretar los cuentos, por ejemplo...dice, pone, no dice que él lo defienda, eh, va a mostrar otra manera, se podría ver así...los hermanos, al agotarse todo el día al intentar monótonamente ascender y resbalar, entraron en un trance y en este trance, es decir, en una experiencia visionaria, tuvieron el cumplimiento visionario de su propia empresa. Pero debieron de usar esta fantasía solo como un puente que necesita ser quemado detrás nuestro en cuanto lo hemos cruzado, porque no es adecuado, puesto que no hay trance literal, no hay aparición visionaria literal, no hay nada experiencial o emocional, lo que hay es la verdad conceptual en ideas, nocional...dice en inglés...del espacio intencional, no excepcional, de la interioridad, de la iniciación exitosa de la conciencia en la trascendencia...o sea que cuando la conciencia “se inicia”, vino la iniciación en el reino de la trascendencia, y no se imagina una iniciación, que entonces se junta con un chamán y hacen un ritual, prenden velas...la iniciación de la conciencia es un salto lógico por el cual ya no puede operar en el plano de la literalidad, ¡esa es la iniciación!, si lo quieren imaginar imaginen un chamán haciendo cosas, eh.

Pero no, es un acto lógico, la iniciación es el ¡chip! por el cual ya no estás más en aquel espacio, se ha abierto la visión que ya no literaliza y comprende que la profundidad no es una profundidad ni afuera ni adentro sino que es profundidad de entendimiento.

Entender más profundamente no quiere decir más adentro del ombligo, no quiere decir dentro de mi cuerpo ni fuera de mi cuerpo. Entender más profundamente no es algo positivo, externo y mensurable. Sino que es haber entrado más en el corazón del asunto, que es un corazón lógico. ¿Capito? ¡Eso es profundidad y no pollas en vinagre, diría yo! ¿No? No es la profundidad de mis sentimientos, no es la profundidad de lo que se expresa, de la lógica desde la cual puedes sentir o no sentir. ¿Se entiende esto, no? Si. Dice...

...lo que hay allí es la verdad nocional del espacio intencional de la interioridad o la iniciación exitosa de la conciencia en la trascendencia, o en la absoluta negatividad, donde iniciación significa entrar en una “esfera” o un espacio que se produce o se realiza solo a través del ingreso de uno, en la absoluta negatividad, es decir, un espacio que sin este ingreso no existiría en absoluto...por lo tanto no es como cuando yo voy a ese cuarto, porque ese cuarto existe más allá de que yo vaya o no, ¡no!,¡este espacio solo existe en el momento en que se entra en él!, no existe previamente antes de entrar, ¡se hace!, como se hace el alma, ¿se entiende? No es que ya está un espacio y uno llega a este espacio, ¡no!, este es un espacio lógico, no es un espacio físico, ¡en el entrar se crea! No es que entro, y luego que entro se crea, no, ¡entrar es crearlo simultáneamente! Se hace entrando, no es que se entra y luego se hace, sino que entrar y hacer es lo mismo. Y más entrar y más se hace.

Oyente: ¿Y no está hablando un poco de lo mismo?

¿Eh? Si, pero fíjate que cada uno cuando lo oye, lo oye como algo que no hubiera oído nunca, claro. Es lo mismo pero no es lo mismo. Je je je... es lo mismo pero dicho de una manera, de verlo en una faceta que no se había visto. Sí que, lo idéntico, pero es lo diferente dentro, claro, es lo mismo pero no es lo mismo, eh, o...sigo, dice...

...un espacio que si no se entrara no existiría en absoluto, una iniciación por lo tanto, produce...¡produce!...aquello en lo cual esa iniciación conduce en primer lugar...o sea que cuando uno se inicia, en este sentido lógico, en algo, la iniciación produce aquello a lo que te inicias, es decir, no te inicias a algo que ya existía sino la iniciación es la creación de aquello. De un estadio lógico, cuidado, no es nada mágico en el sentido vulgar de la palabra ni un trance, ni el cuerpo astral ni pollas en vinagre, el cuerpo astral es pura positividad, estamos hablando de otra cosa. Dice...toda iniciación produce aquello a lo cual conduce en primer lugar, la conciencia de la negatividad absoluta tiene que ser una conciencia nocional, mental, lógica, tiene que ocurrir en el pensamiento, porque no existe fuera del pensamiento...y por lo tanto se hace y existe, si, pero no existe fuera, y en el pensamiento en el momento en que es pensado, ¡sino no existe!

¿Porqué el caballero que puede milagrosamente ascender hasta la montaña tiene que desaparecer sin ser reconocido ni ser identificado? Por la simple razón de que está solo en el estado de una aparición en la absoluta negatividad. Como tal carece de existencia positiva y por lo tanto no puede ocupar un lugar en la realidad todavía. Así como ustedes tampoco pueden, así como así, ascender a la montaña de cristal, uno no puede tampoco, así como así, volver a la realidad ordinaria las manzanas doradas de su propio reino, que es el reino de la absoluta negatividad. No. Es necesario un paso final y adicional en el cuento de hadas. Comienza discontinuamente después de una ruptura y ahora desde dentro del reino de la positividad, con personas reales y empíricas, ya no con figuras de la esfera de la negatividad, y particularmente con el hijo más joven, en su existencia real positivamente existente, en contraste con su naturaleza más profunda como el misterioso caballero.

¿Cómo puede la ganancia inherente en una adquisición real de la absoluta negatividad , hacerse sentir en la realidad positiva? … ¿Entienden la pregunta?, por lo tanto esta adquisición de la trascendencia, ¿cómo se nota en la realidad de todos los días?, ¿el haber estado en Utgard, cómo es percibible en Mitgard? ¿Entienden lo que está diciendo?...Aquellos que han pasado por una interiorización absoluto negativa y así han entrado en el país del alma, deben como personas reales, ser discernibles de los demás, que son los que no tienen el acceso al “reino” del alma o la absoluto negatividad. La experiencia de haber estado allí debe de alguna manera dejar su marca sobre la persona empírica, que en la vida práctica probablemente reaccionará a las mismas cosas de un modo diferente, probablemente, a los demás. Quizás con más profundidad, más sutileza, con más alma. Y que probablemente también tendrá un tipo de presencia diferente, a veces incluso, un carisma. A pesar de ser absolutamente negativo y así oculto, tiene que mostrarse de alguna manera en la realidad común también. Quién sea la persona que está en posesión de este bien, se determina en último paso por el cuento de hadas, y al determinar finalmente esta persona, se vuelve evidente lo que la negatividad absoluta ha sido implícitamente todo el tiempo, la posición restablecida hablando imaginalmente, el nuevo rey. Podríamos pensar del tercer hijo en tanto que está en posesión de las manzanas de oro, inmediatamente después de su retorno, tendría que haberlas presentado, tendría que haberlas revelado, y tendría que haber pedido la recompensa prometida, pero no es el caso del cuento...

...recuerden que en el cuento el rey pide que se presenten todos los hombres del reino para reconocer al que tiene las tres manzanas. No es que se presente uno, eh, cuidado. Es como lo de...¡la Cenicienta!, todas las mujeres del reino tienen que pasar por la prueba, no se trata de que aparezca una y diga ¡yo lo soy! De acuerdo. Dice...

...pero no es el caso. Por el contrario, el viejo rey tiene que convocar a todo el pueblo de su reino, a fin de, laboriosamente, buscar a la persona adecuada para distinguirla de entre todas las demás. ¿Porqué eso? Porque si el hijo más joven hubiera intentado de presentar sus manzanas a su familia y a sus vecinos y revelarse a ellos, los demás no hubieran sido capaces de reconocer las manzanas doradas como el bien traído del más allá, y también hubieran sido ciegos al brillo dorado de su armadura y hasta incluso a su personalidad.¡Solo pueden ver lo común y lo vulgar! ¡Solo pueden ver al tonto!...Así, por mucho que muestre, nada, porque no son de este reino las manzanas, ¡la gente común de este reino no puede ver lo de la trascendencia! Aquél muchacho no puede mostrar, nadie lo vería. Tiene que ser reconocido, ¿y por quién tiene que ser reconocido?, por el que ya está allí...y volvemos al proteron hysteron...solo lo reconoce el que ya está allí. Para llegar allí ya hay que estar allí. Quiero decir, los tontos jamás, jamás percibirán el tesoro, porque el tesoro no está en el plano de la realidad positiva. Por lo tanto el único que puede reconocerlo es el rey, porque el rey, por su cualidad de rey en el cuento, ya pertenece, tiene una faceta que entró en la trascendencia, por eso es el rey, ¿comprenden? Vamos a ver, como lo dice...

...la gente y sus hermanos solo pueden ver lo vulgar y lo común, solo al tonto, como dicen los alquimistas, nuestro oro no es el oro común...es cierto lo que dice, por lo tanto no es el oro que todo el mundo ve,...las manzanas doradas no son una positividad, no son una prueba empírico factual que convencerá al hombre de todos los días y que puede, por así decirlo, someterse a juicio. Este tesoro al ser absoluto negativo, el hijo más joven no tiene nada que mostrar que pueda apoyar su pretensión, más bien depende enteramente de ser detectado, de ser visto en su verdad más profunda como el caballero dorado, y solo puede ser visto por aquél que a su vez, se las ha arreglado para llegar al tope de la montaña de cristal y haber recibido sus propias manzanas de oro. Puesto que solo lo semejante puede reconocer a lo semejante. Solo el viejo rey es capaz de reconocer a su igual y de reconocerlo además a través de su apariencia externa, humana, demasiado humana....¿Se entiende? Solo el rey puede ver en lo vulgar, lo trascendente. No, despreciar lo vulgar e irse a un lugar, ¡no! Ver, en Mitgard, la serpiente de Utgard. Pero en Mitgard, si, pero lo otro, pero en Mitgard. ¿Quién puede ver en esto, aquello? ¿Se entiende?...

...así como el esfuerzo persistente de ascender, es interiorizado negativamente dentro de sí mismo, así, una interpretación lógica tiene que darse cuenta de que su historia no trata realmente acerca de personas distintas, el único personaje real y verdadero es el movimiento mismo de la reflexión. Y las personas que aparecen en el cuento tienen que someterse a la negación, y a la negación de la negación, también. Tienen que ser destilados para que podamos darnos cuenta de que no son más que visualizaciones pictóricas de los momentos distintos de este único movimiento, representando el viejo rey metonímicamente la posición, los hermanos mayores la negación y la negación de la negación, el caballero de bronce, de plata y de oro la absoluta negación y el nuevo rey la posición restablecida. La montaña de cristal y la princesa encima de ella representan el reino de la absoluta negatividad o la tierra del alma, el país del alma. Antes afirmé que el movimiento ascensional interiorizado dentro de sí mismo, tiene todo lo que necesita dentro de sí, esto incluye también a las personas, ellas también tienen que ser vistas, o mejor dicho, pensadas, como interiorizadas dentro del movimiento, que es el único tema real que permanece, el sujeto objetivo. Todas las sustancias, todas las entidades, todos los sujetos subjetivos han de ser comprendidos como habiéndose vaporizado e integrado como momentos superados dentro del movimiento ascensional auto-contradictorio. Solo cuando podamos comprender a las personas también como momentos superados dentro del sujeto objetivo, es decir, dentro del movimiento lógico, realmente veremos el cuento de hadas desde el punto de vista de la interioridad, es decir, de la verdadera psico-logía...y colorín colorado por hoy ya se ha terminado. 

 

Transcrito del audio de 1h 59m 45s por Ferran Ausiró