¿Se acuerdan de Mitgard y Utgard? Si. Eso lo han sacado de la mitología escandinava....(se comentan las tres pruebas a las que Thor se somete)...O sea que no se lo inventa Giegerich, no....como el océano...así como el gato es la parte de la serpiente, el cuerno, lo que había en el cuerno era lo que estaba ligado al océano...una vieja, era una vieja,...por eso era vieja, je je je,... claro, imagínenese, ¡eterna!, era viejísima la eternidad. Está bien, eh, porque una vez has captado lo que puede decir el caso del gato, los demás son lo mismo, eh. Lo que parece una dimensión realmente está tocando otra dimensión. Bueno.
Vamos a cambiar el chip, vamos a cambier el chip y no voy a seguir con el mito de Acteón,...viviremos lo suficiente, je je je,...es lo mismo,...en realidad todos los caminos van a conducir siempre a la misma esencia, ¿no? Le dés vueltas por aquí o le dés vueltas por allí, llegas siempre...el pensamiento es tan coherente que en todas partes se encuentra. Hombre, igual llegamos igual no, no sé si estaremos de aquí a una semana. Por lo pronto ahora estamos en esto. Que es lo mismo. En sí siempre gira alrededor de lo mismo. Es lo mismo, claro. Que gira alrededor de los grandes temas pero que vamos a sacarlo ya del contexto, vamos a empezar a hablar de temas que se salen...que pertenecen a la psicología...pero que se salen del campo estrictamente psicológico...y que pueden acercar todos los demás puntos... y podríamos decir así...Cada ensayo de este hombre, por lo menos es lo que hemos visto, es como el análisis, es el desmenuzar, el entrar dentro de una idea. Esto es lo cierto. Y así como el último que hemos visto, en trar en el último cuento, entrábamos en la idea de qué significa trascender de plano. O aquél ensayo que les insisto que tienen que leer en profundidad, que lo que se trabaja es la idea de profundidad, con todo lo que implica. Y en el mito de Acteón, que de lo que se trata es, de qué sea la verdad, en el fondo en el mito se habla de la verdad y de la relación con la verdad.
Lo que vamos a leer ahora se podría entender, es uno de los ensayos recientes más importantes, se podría entender como, un desglosar el qué significa, el qué significa, cómo opera, qué hay dentro, cuál es la dialéctica de..., la idea de “significado”. Cuando uno dice “quiero vivir una vida con sentido”, o aquella tesis tan famosa de Jung, que una de las necesidades fundamentales del alma era la necesidad de “significado para vivir”, es una tesis importante.
Siempre Giegerich escribe como un diálogo o una discusión, con la psicología de Jung, puesto que es un diálogo con ella y una profundización de ella. Bueno, esto del significado también es un diálogo, incluso una discusión, y a veces una crítica también feroz a la psicología junguiana y a la idea tan común, y por supuesto esto va más allá de la psicología junguiana, puede afectar a nuestra época y a nuestra sociedad, y tanto. A la idea de que hay algo así como un “significado”. Evidentemente no habla de significado en el sentido literal de la palabra cuando uno pregunta, ¿qué significa la palabra “tal”?, en ese caso, si que se puede hablar de significado, porque voy a un diccionario a buscar el significado de una palabra, el significado lingüístico. Pero algo muy distinto es hablar de encontrar significado a la vida. No estamos hablando de un lenguaje o una expresión que semánticamente significa algo, sino que habría que ver el qué quiere decir que la vida tenga o no significado. ¿Se entiende esto?
No es lo mismo, no hay diccionario en donde pueda encontrar el qué significa mi vida. Pero sí que hay diccionario en donde puedo encontrar el qué significa una palabra que no conozco. Comprenderán que hay una diferencia en el uso de la palabra, ¿no? Es completamente distinto, completamente distinto. Si usted estudia el inglés y hay una palabra que no entiende, pregunta ¿qué significa la palabra?, están pidiendo un significado. Pero si ustedes se preguntan el qué significa que me pase esto en mi vida, están usando la palabra significado con un sentido to-tal-men-te distinto. Y así, si a la pregunta ¿qué significa el verbo “to be” en inglés?, se le puede responder diciendo, el verbo “to be” significa en castellano, “ser o estar”, a la pregunta de “¿qué sentido tiene mi vida?”, no hay respuesta apriorística posible. Cualquier respuesta sería un error. “Tu vida significa esto o tu vida significa aquello”, sería un error, porque entonces se agotaría el significado de tu vida en una respuesta. Por lo tanto cuando decimos “busco el sentido de mi vida”, no es lo mismo que cuando queremos averiguar qué significa to be en inglés. ¿No? ¿Se entiende? Son campos distintos de discernimiento. ¿No?
Pues este artículo que se consigue en internet, de hecho yo lo he sacado de internet, hay, hay que buscarlo, es en inglés, es del 2004, o sea bastante reciente, tiene tela. Y se llama El Fin del Significado y el Nacimiento del Hombre, y como subtítulo se llama Un ensayo acerca del estado o estadio alcanzado en la historia de la conciencia y un análisis del proyecto psicológico de Jung. Empiezo, corten cada vez que lo necesiten, porque es importante entenderlo bien, eh...
...Una de las voces más persuasivas que durante el último siglo...el último siglo es el siglo XX y no el XXI, eh...que durante el último siglo planteó la cuestión de “el significado de la vida” o como también podríamos decir la cuestión del significado, “mítico” o “religioso”, o “metafísico”,...que no es el significado lingüístico de cuando pregunto qué quiere decir la expresión “tal” en inglés, ahí no pregunto por un significado ni mítico ni místico, ni religioso ni metafísico, pregunto por un significado sintáctico, cómo se usa la palabra. Pero cuando preguntamos por el significado de la vida, ¡o de un símbolo!, no estamos preguntando por su significado lingüístico. ¿Se entiende, no? Esto es importante entender lo que quiero decir. Ya. Entonces dice...
...una de las cosas más persuasivas que preguntó por el tema del significado, o como podríamos decir, la cuestión del sentido mítico, religioso o metafísico, fué la del...Jung...sus ideas acerca de este tema se movieron, o se movían entre dos polos. Por un lado está su implacable diagnóstico de que...y lo cita, eh, lo que viene de Jung...no, evidentemente ya no tenemos ningún mito...esta frase de Jung está en “Recuerdos, Sueños y Pensamientos”, está la traducción en castellano y es lo mínimo que deberían haber leído de Jung, lo mínimo, eh, la introducción como quien dice, que tiene tela,...o...otra cita de Jung...nuestro mito...dice Jung en otro texto, en el mismo, pero en otra parte, del mismo Jung que dice...nuestro mito ha enmudecido y ya no da respuestas...ahí termina la cita y sigue Giegerich...hoy...y vuelve a citar a Jung, también en “Recuerdos, Sueños y Pensamientos”...hoy permanecemos con las manos vacías, confundidos y perplejos, ya no hay dioses a los que podamos invocar...todo eso lo cita Giegerich, eh...Jung incluso llegó tan lejos como para afirmar que...vuelve a citarlo...sería mucho mejor que...cita a Jung, eh, sacado de las Obras Completas Vol.9, que creo que salió ya en castellano, dice...sería mucho mejor afirmar humildemente nuestra pobreza espiritual, nuestra carencia de símbolos, en lugar de pretender un legado, una herencia de la cual no somos los legítimos herederos...
...sigue Giegerich...Jung llegó tan lejos como para ser muy consciente de que el hombre moderno...el hombre de la modernidad, es decir del siglo, sobretodo del siglo XIX, y XVIII...el hombre moderno mora consigo mismo en soledad...y vuelve a citar a Jung...donde en la fría luz de la conciencia la desnudez vacía del mundo alcanza a las mismas...esto lo escribió Jung, eh,...mora consigo mismo solo...aclara, “consigo mismo” se refiere a la pobreza espiritual. Ese es uno de los polos del pensamiento de Jung.
El otro polo de su pensamiento sobre el significado viene a primer plano con su diagnóstico ya citado de...no, evidentemente ya no tenemos ningún mito...a la frase a la que él inmediatamente reacciona con la sorprendente pregunta siguiente...¿pero entonces, cuál es tu mito?,¿cuál es el mito en el que vives?...Jung, por lo tanto, no tomó el “no” por una respuesta,...¿se entiende esto, no?...era de la opinión de que el significado es indispensable y que de la pérdida de sentido en el significado de los tiempos modernos, es la razón final...final, última en instancia, no final en el tiempo...de la Neurosis...la neurosis se debería...citando a Jung...a la falta de sentido y a la falta de objetivo de la vida de todos aquellos que la padecen...todo...citamos a Jung siempre...todo es banal, todo es “nada sino”, y esta es la razón por la que la gente está neurótica...está en las Obras Completas Vol. XVIII...como veis el hombre...dice Jung...está necesitado de una vida simbólica, verdaderamente necesitado...y esto es también de las Obras Completas Vol. XVIII...
...ambas cosas, por un lado el diagnóstico de la pérdida de significado, y a la vez la idea de la estricta necesidad de significado, que se unen perfectamente en aquella frase de Jung que dice “ no podemos ni siquiera meternos en la cabeza de que ningún mito viene a nuestra ayuda a menos de que tengamos la urgente necesidad de él”...esto es de Recuerdos, Sueños y Pensamientos...dice...tanto la diagnosis o el diagnóstico de la pérdida de sentido, y de la idea de la cruda necesidad de significado, no son nada nuevo, ya se habían experimentado y ya se había luchado con ellos de diferentes modos, por lo menos durante cien años antes de Jung, en el siglo XIX no solo se había descubierto lo que se volvió conocido con la frase vulgar hecha, el dicho común, digamos así, Nihilismo, definido por Nietzsche como la “carencia de meta”, la falta de una respuesta a la pregunta ¿para qué?, sino que también se había intentado desesperadamente, en planes, en siempre nuevos planes utópicos, proveer una nueva meta, un nuevo significado final a la vida...es verdad lo que dice, casi se podría decir que la característica de la modernidad es la desesperación por crear un sentido, un mito, una razón para la vida, cosa que antes no existía como tal...durante toda la Edad Media, en Occidente, no se buscó un sentido para la vida, era evidente que lo había, por lo tanto no había ninguna búsqueda, ni anteriormente, es a partir de la crisis del iluminismo que aparece esa “necesidad” de encontrar sentido. Es decir, esta experiencia de que ya no hay nada, final, último, que pueda responder a la pregunta de “¿para qué?” ¿Se entiende lo que quiere decir?
El iluminismo es la Edad de la Razón, la famosa época del Racionalismo europeo que emerge con la Revolución Francesa. Iluminismo viene de Ilustración, la época de la Ilustración...dice...se había intentado desesperadamente, siempre en planes utópicos, nuevos, para proveer, proporcionar una meta nueva y final....final en el sentido de fundamental....para la vida...
...para mencionar solo tres ejemplos.......un gran filósofo del s.XIX...había propuesto un salto hacia la fe, Marx...otro gran filósofo del s.XIX...había prometido la sociedad comunista...como respuesta a la pregunta final del sentido de la vida, eh,...y Nietzsche había puesto toda su esperanza en el advenimiento añorado de lo que él imaginó bajo el nombre simbólico de Dionisio, que vendría e inspiraría Ariadna, el Alma abandonada, lista para recibir a Dionisio, terminando así la esterilidad alcanzada en el s.XIX.... ¿Conocen el mito de Ariadna y Dionisio?, y si no lo conocen Internet les resolverá la duda....Baco y Ariadna, Ariadna en Naxos,...vaya!...
...primer punto, ahora desarrollando esto...la autocontradicción inherente en la búsqueda del significado...de esto va a tratar el primer punto de Giegerich, lo otro fue una introducción...se podría pensar que la pérdida de sentido ya diagnosticada es la causa, mientras que la búsqueda de sentido es el resultado...eso es lo que normalmente se piensa, ¿no?, se busca un significado y eso es la causa, ¡perdón!, se ha perdido un significado lo cual causa que se busque un significado, ese es el pensamiento normal, no el pensamiento dialéctico, o sea...se podría pensar que la falta ya diagnosticada de significado es la causa mientras que la búsqueda de significado es el resultado...además, que la pérdida de sentido es la “enfermedad” mientras que la búsqueda de significado sea la “cura”...pero, la pérdida de significado por un lado y la búsqueda de significado por el otro, tienen que ser vistos como las dos caras de la misma moneda. Así como el sentimiento o el sentido de la pérdida de significado es lo que crea un anhelo de sentido, también y del mismo modo la idea de una cruda necesidad de un significado superior es lo que hace que la vida aparezca intolerablemente banal, y nada, salvo...citando otra vez a Jung que había dicho “...nada, salvo...” nada, salvo meramente Maya...la diosa hindú de la ilusión...comparado con aquella cosa que es...citando a Jung...que tu vida sea significativa...Se entiende lo que acabo de decir, ¿no?...mientras más se añora el significado, más banal se vuelve la vida, mientras más banal sientes que es la vida, más dirás con Jung...y cita a Jung...”mi ser entero estaba buscando algo aún desconocido a lo que pudiera conferir significado a la banalidad de la vida...Recuerdos, Sueños y Pensamientos,...no hay aquí dos fenómenos por lo tanto, sino solo uno. La búsqueda de sentido es el opuesto de sí mismo. Es lo que hace que la realidad se vuelva en aquello mismo sin sentido que se intenta vencer. Es ello mismo, el síntoma y la enfermedad cuya cura pretende ser...¿Se entiende?
Por lo tanto aquí la cura, es la enfermedad. El anhelo de significado se engaña respecto a sí mismo. ¿Si? ¿Se entiende lo que está diciendo?, es muy básico para la psicología de Giegerich, ¡básico! ¿Y cuál es este engaño por lo tanto?...La búsqueda de significado busca algo que no puede buscarse, porque cualquier búsqueda destruiría lo que se pretende obtener...por lo tanto se autocontradice, es lo que yo acabo de decir, cuando una persona pregunta por el significado de su vida, si le das la respuesta, ya está atada, porque si hay respuesta la vida ha perdido el sentido. Si yo digo, mira Enrique, el sentido de tu vida es tal cosa, al tener la respuesta tu vida carece de sentido. Si yo ya sé lo que significa mi vida, entonces mi vida no tiene sentido. La pregunta por el significado de mi vida por lo tanto es una pregunta que no admite respuesta, porque la respuesta la destruiría. ¿Se entiende esto?
Ya grandes filósofos vieron esto, algunos llegaron a decir que la pregunta por el sentido de la vida, es un sin sentido. En realidad no se pregunta por nada, es lo mismo que una exclamación, que una queja, si una persona dice “¡Ay!”, no me responde, simplemente está expresando su dolor, si una persona dice “¿Qué sentido tiene mi vida?”, en realidad no te dice nada, es como quejarse, no hay respuesta para esa pregunta, cualquier respuesta sería un desencanto.
Pero fíjate lo que acaba de decir Giegerich, si se vive así, entonces tu vida actual carece de sentido. Porque vives buscando algo y eso quiere decir que lo que hay, no tiene, y por eso buscas, ¿no?...pero si lo estás viviendo ya no lo buscas, no lo buscas y ni siquiera se plantea la pregunta de qué sentido tiene la vida...no, no, hay más que una palabra aquí, hay doscientos años de la historia occidental. Es más, sigue siendo la historia actual, la lucha de las ideologías es eso, intentan dar cuenta de la pregunta de qué sentido tiene la vida. Quiero decir que ya el intentar responder es sintomático de que la vida es vivida como algo sin sentido, y a su vez el buscarlo hace justamente que lo que se vive carece de sentido. La condición de que la vida tiene que tener sentido, hace que dia a dia, lo que vivas, sea vivido como carente de sentido. ¿Comprenden eso que dice Giegerich? Es bastante fuerte.
De la misma manera que ya Nietzsche denunció...y es verdad...que el intento de superar al Nihilismo es la manifestación más pura y más dura del Nihilismo. Y que todo intento de superar la falta de sentido, lo único que hace es poner de manifiesto que la persona que lo intenta ya parte de la falta de sentido. Ese intento por lo tanto no implica que aparece un sentido, sino que uno ha decidido buscarlo. Pero esa colocación ante la vida, donde uno decide, es una colocación nihilista, porque no cree que haya nada más allá de las decisiones de uno, uno no individual sino colectivo, eh. La búsqueda de uno, las respuestas que uno hace y las necesidades que uno tiene. El resto, en si, carece de sentido.
Eso es Nihilismo. Se darán cuenta que vivimos en pleno Nihilismo. Lo cual no es ni malo ni bueno, quiero decir, el vivirlo como malo ya sería presuponer qué es lo que tiene que ser, eh. Es un hecho, simplemente es la constatación de un hecho. Es como si tal persona tiene los ojos oscuros, no es ni bueno ni malo, eh, a menos que seas un racista, entonces tener los ojos oscuros sería muy malo, y hay que operar a esa persona y ponerle unos ojos claros porque los ojos claros son de la raza superior. Entonces aquí el problema no está en la afirmación sino en la ideología. Cuando yo digo que hay Nihilismo solo digo lo que hay, ni bueno ni malo. Digo lo que hay, y lo que hay es el estado colectivo de la convicción de que no hay nada, más allá de lo que el ser humano decida o busque, y que dejado a si mismo, en sí mismo las cosas no tienen sentido. ¿Se entiende esto? Ya. Lo que pasa es que es tan común que no nos damos cuenta que “comemos” Nihilismo. Respiramos Nihilismo. Dormimos Nihilismo. Vivimos en el Nihilismo. Somos incluso esto. Bueno, sigo...
...¿cuál es el engaño por lo tanto? La búsqueda de significado, busca algo que no puede buscarse, porque cualquier búsqueda de ello, destruye lo que habría que lograr. El significado no es una entidad...volvemos a lo típico, quiero decir, el significado no se encuentra en Midgard, y toda búsqueda ocurre en Midgard, y todo lo que se puede encontrar en Midgard no puede ser Utgard, Utgard no se encuentra en Midgard. Lo digo de una manera muy simple, pero es lo de siempre, es la diferencia ontológica, creer que el significado es un ente de entre los entes, y volverse al mundo de los entes, pero si fuera un ente entonces no tendría significado. El significado no es un ente por lo tanto que se pueda buscar, no es como buscar un alfiler, buscar un lápiz, ir de viaje a un lugar determinado, el significado no es una cosa definida entre las cosas. ¿Se entiende? Es otra cosa, otra dimensión. Por lo tanto no se puede buscar, no se puede buscar Utgard, porque si buscas Utgard, es que estás en Midgard. Es tan simple como esto, ¿no? El intento de llegar a Utgard imposibilita el acceso a Utgard, ese intento es volver al reino del yo, eh. ¿Comprenden esto? ¿Ven como siempre estamos llegando alrededor de lo mismo? Eso mismo captado hace que allá donde mires, puedas ver lo que antes no veías.
Este es un ejemplo, un ejemplo drástico, porque este artículo para mucha gente es urticante. Ha despertado enormes críticas. Por supuesto de los esotéricos, todas. Pero también toda la psicología junguiana, y toda la psicología humanística han reaccionado en contra, pero de una manera terrible. Lo cual demuestra que aquí algo hay muy urticante. Y no es la intención de Giegerich picar, Giegerich es muy honesto, él propone una investigación que la gente se lo toma como un ataque a sus ideales, como una reacción,...pero eso no está en su artículo, que quede claro. Es lo de siempre, es como si yo al elogiar a una persona que tiene unos hermosos ojos negros, alguien creyera que estoy haciendo una afirmación racista. Este es un problema de alguien, no está en mi intención, pero si tú frente a unos ojos negros ves una raza, es tu problema, ¿no? ¿Se entiende esto? Dice...
...el significado no es una entidad que pudiera tenerse, ni es un credo, ni una doctrina, ni una visión del mundo ni tampoco algo como el tesoro de los cuentos de hadas tan difícil de conseguir...digamos que ni siquiera es algo como las manzanas doradas en la falda de la princesa en lo alto de la montaña resbaladiza...el significado en este sentido no es semántico...mientras si yo pregunto ¿qué significa la palabra tal?, si que es semántico, si es una expresión y quiero saber a qué se refiere, es el signo de algo que hay ahí, entonces si que es semántico...cuando se habla del significado mítico, religioso, metafísico, no se habla,...dice él..., de un significado semántico, no es un contenido, el significado donde quiera que exista es antes que nada un hecho implícito de la existencia, es a priori...o sea que no es algo que uno encuentra sino que es anterior a toda posible búsqueda o cuestionamiento, es decir, si lo hubiera está al lado, como respirar, nadie busca respirar, está al lado, ¡toda búsqueda de respirar ya presupone respirar!, es por eso que nadie busca respirar, ¡porque está al lado! Si hubiera algo así como este tipo de significado, entonces no sería un hecho a encontrar sino algo anterior a toda búsqueda posible. ¿Comprenden lo que está diciendo? Dice...ahora vienen para él, claro, él crea palabras que hay que crearlas para traducirlas porque no existen como tales...dice...en el caso de que existiera sería ante todo un hecho implícito de la existencia, un a priori, nunca puede ser la respuesta a una pregunta, opuestamente es una certeza incuestionada e incuestionable que antecede, en el tiempo, a cualquier posible cuestionamiento, es la fundamentalidad de la existencia...el hecho de estar fundada la existencia, eh...si la existencia está fundada no se busca un fundamento para la existencia...es un sentido de incrustación...voy a traducirlo así, es una palabra para la que no hay una traducción en castellano, bueno, voy a traducirlo así, incrustación, que quiere decir la inherencia, estar dentro de, formar parte de, eh, cuando dije incrustación me refiero a eso, eh, entonces dice...
...es el hecho de estar fundada en la existencia, un sentido de incrustación en la vida, de contención o de estar contenido en el mundo, acaso incluso podríamos decir...y aquí también hay que inventar una palabra, pues si, y me la voy a inventar...quizás podríamos incluso decir una “dentridad”..., no es interioridad, cuando hablamos de interioridad decimos otra cosa, buscamos en la interioridad, no en la dentridad, dentridad es “estar adentro” de algo, la interioridad es lo que se contiene, es muy distinto, la dentridad, el estar dentro de la vida, la dentridad no es la interioridad de la vida, no, es completamente distinto, de hecho en inglés existe una palabra que sería “inness” , que no existe, “in” quiere decir dentro, y “ness”, idad, entonces, la mejor traducción, la más tolerada es dentridad…
-Comentario del público
... No, tiene más que ver en el sentirte contenido en una relación, por ejemplo,...supongamos la infancia ideal, y ya veremos la época mítica del hombre, pero supongamos que en la infancia ideal hay una dentridad en la relación con los padres, tanto que uno ni se la propone, se vive dentro de ella, está dada, por supuesto se siente, se está enteramente contenido, uno ni siquiera es consciente de que se siente contenido porque está dado, uno está adentro de su familia...
-Comentario del público
Una pertenencia, si, él lo dice, un contenimiento, un estar contenido, es lo mismo, lo que pasa que cuando él usa content puede ser un estar contenido, pero cuando él usa inness puede ser dentridad, porque son matices sobre la misma idea, entonces él dice, interesante, dice...
...es la fundamentalidad, el estar fundada la existencia, un sentido de incrustación en la vida,de un estar contenido en el mundo, incluso podríamos llegar a decir, una adentridad, como la lógica de la existencia como tal,... o sea, el mero acto de existir sería ya el estar incluído en la vida, abrazado por la vida, contenido, identificado, ser parte de ella, ¡sin necesidad de pensarlo ni de ser consciente!...esto es lo que desde la modernidad no existe, no existe, el gran culpable de no sentirse así no depende de uds, eh, no es un error ni un pecado, ¡es el tiempo que nos ha tocado vivir!, eh, o sea que no empieces ¡ay, yo ya no me siento así!, ¡me gustaría sentirme así!, no tienes elección, o sea que, no se sientan culpables del agujero de la capa de ozono ni del aire contaminado que respiramos, uds no lo decidieron, no, nos toca a todos, entonces no se sientan culpables de que hay que proteger a la naturaleza porque se está muriendo, ya nos mata la madre naturaleza, ahora está tan viejita que si no la cuidamos nos vamos al carajo, ¿no?, bueno, no es culpa tuya ni mia, es lo que toca, ¿no?, es donde estamos...pero es cierto por lo tanto que una dentridad lógica, pero no como tema a pensar, sino ganada, anterior a todo pensamiento, ¡se entiende lo que está diciendo, no?, dice, mmm, dice...
...el significado existe si el significado de la vida es tan autoevidente como la dentridad del agua para un pez...un pez no se plantea que está dentro del agua, no lo necesita, está tan dado para el pez que...si que tiene que haber conciencia de ello, ¿no?, de haber un significado por lo tanto sería algo tan autoevidente, fíjense, como lo es el agua para el pez.
...los mitos, el mito, la religión, la metafísica...este orden no es casual en Giegerich, eh, este orden de mito, religión, metafísica, en cierto sentido es lo que él presupone como “la evolución de la conciencia colectiva”, que hubo un modo de ser en el mundo, ¡que tampoco se elegía!, el agua en la que el pez de la conciencia nadaba, ¡era el mito!, pero eso ya dejó de ser hace tiempo, cuando esa agua se volvió religión,...pero ahora ya no nadamos en las aguas de la religión, ahora la religión es una cuestión de gusto o preferencia personal, ya no es un presupuesto de la existencia, ahora ya es cuestión de que, el individuo, cada uno tiene que tener derecho a creer lo que quiera, en cuanto ya se ha vuelto esto, ha dejado de ser el aire que se respira, lo incuestionable, ¿se entiende la diferencia?, para Giegerich retorna el tema de que hay, ha habido etapas en que el modo de ser que nadie elige, cómo se vive, fué originariamente, místico,...luego pasó a ser originariamente religioso,...luego vino el tiempo en que ese modo de ser fué originariamente metafísico.
Entonces cuando él dice esto, él no,..nada en Giegerich es casual, nada está porque si, dice...el mito, la religión, la metafísica, nunca fueron respuestas , nunca fueron respuestas a cuestiones explícitas y angustiosas acerca del significado de la vida...¡nunca! Quiere decir que el mito no apareció como una respuesta a una pregunta, la religión tampoco, la filosofía tampoco, estaban dados, previos a toda pregunta, eran como el aire que se respiraba, nunca fué que, como el hombre se sentía vacío buscó, e inventó los mitos, no, los mitos no se inventan, ¡están dados!, cuando hay un estilo de conciencia que para nosotros es inaccesible, porque ya está transcendido, como es inaccesible volver a ser niños porque ya lo fuimos, es una, esa, ¡no hay vuelta! ¿Se entiende lo que está diciendo? Dice...
...el mito, la religión, la metafísica, nunca fueron respuestas a cuestiones explícitas y agobiantes acerca del significado de la vida, tales como cuando, por ejemplo, William James,...fundador de un estilo de pensamiento muy común en América e Inglaterra y que ahora va a estar muy extendido por el mundo y que se llamaba “pragmatismo”, era un filósofo...cuando William James en 1897 planteó la siguiente cuestión, “¿vale la pena vivir la vida?”, esta pregunta es una pregunta de la modernidad, es una pregunta que antes ni se planteaba, en estos dias…
...voy ahora a dar un rodeo...he estado viendo una película de Bergman maravillosa, maravillosa, quien no la haya visto no sabe la que se ha perdido, y yo la había visto hace veinte años, es muy vieja, es decir, la ví hace cuarenta y pico, cuando era muy joven, porque mi padre insistía en que la fuera a ver, y entendí lo que entendí, pero me gustó mucho, luego la fuí a ver veinte años más tarde y ¡uuaa!, me pareció maravillosa, y luego pasaron veinte años más, ¡ya me había olvidado!, la volví a ver y ¡boom!, es esto, ¿no?, cuando se vuelve a vivir se vuelve a despertar, no está ahí la verdad, se crea en cada momento, ¿no? , es una película maravillosa que se llama El Séptimo Sello, maravillosa, había olvidado los rasgos cómicos que tiene, los rasgos bufos, recordaba una película muy transcendental y no lo es, tiene mucho humor, mucha magia y mucho encanto. Pero esa película es, porque supuestamente transcurre en la Edad Media, pero sus personajes plantean los problemas modernos que jamás un hombre de la Edad Media pudo haberse planteado. Entonces uno de los protagonistas es un caballero que regresa de las Cruzadas y su escudero, y el caballero se pasa la película preguntando, no sé si Dios existe o no existe, pregunta que es imposible en la Edad Media europea, ¡ni siquiera existe esa pregunta!, y el caballero se, y el bufón, ¿cómo se llama?, el escudero se burla porque está convencido que todo es un invento humano y solo existe la nada, y el concepto que solo existe la nada, ¡es totalmente moderno! Ese caballero y su escudero son la conciencia del siglo XIX y XX, trasplantada a un entorno medieval. Hubiera sido imposible, es imposible que alguien ande por ahí preguntándose, ¿pero existe? Ya estaba presupuesto, no se lo buscaba, como el pez en el agua, ¡está en ella!, no necesita ni pensar , ¡está! ¿Se entiende lo que quiero decir?
Entonces, es lo mismo ¿no?, cuando una persona de nuestra época entra a vivir míticamente, puede crear contenidos míticos, pero su estructura de la conciencia ya no lo es. Es como cuando yo, vuelvo a insistir, los turistas se ponen un sombrero mejicano creyendo que son mejicanos, pero no son, porque el sombrero mejicano fuera de su contexto se convierte en un artículo de consumo, ya no es lo que era, porque lo que era lo es dentro de su mundo, fuera de él ya tiene un papel completamente distinto. Entonces cuando una persona en nuestros tiempos de viste de mitos o vive como un esquimal o en un tipi o lo que sea, sigue siendo un hombre de nuestro tiempo que hace del vestido de los indios o de los esquimales un producto de consumo, cosa que no lo fueron para los indios originales de América ni para los esquimales originales. Pero que sí lo es si me construyo un tipi en el Cap de Creus y vivo como un indio, ¡pero no soy un indio!, soy un personaje de la época post industrial y mediática que está tratando de construir a voluntad un estilo de vida que ya no está dado, y por lo tanto es un artificio.
Por lo mismo un psicólogo occidental europeo en el siglo XXI, intento vivir en la meditación zen, no soy ni un zen ni un meditador, soy un hijo de la sociedad post industrial, a pesar mio, con un estilo de conciencia que busca conscientemente algo que entonces estaba dado y no era una búsqueda consciente, ni siquiera una búsqueda cultural, hoy es un hecho distinto, ¿se entiende?, es algo que se consume por lo tanto, no algo muy distinto que comprarme un poncho y pasearme por Las Ramblas, no soy un gaucho, no lo puedo ser, ¡aunque quiera serlo!, ser un gaucho no era algo que se elegía, es algo que ya dejó de existir, ahora es una moda en todo caso, o una elección personal, ya no es un destino, ¿Se entiende? Quizás el tema de la Modernidad es que ya no hay destino, o mejor dicho, el destino que hay ya no coincide con las expectativas individuales propias del siglo XIX, por eso no reconocemos el destino que se impone y queremos encontrar el destino que queremos al estilo de la épocas pretéritas, ¿se entiende esto?
Por eso podemos vivir la vida como sin sentido porque quizás lo que hay no coincide con nuestras expectativas de sentido. No es que no haya algo que esté pasando, simplemente no está atendido porque buscamos algo que tenga para mi, para el sujeto individual del siglo XXI, sentido. ¿Se entiende lo que quiero decir? Si. Dice...
...en 1897 William James planteó la cuestión, ¿vale la pena vivir la vida?...les puedo asegurar que en toda la Edad Media no hay ni un filósofo ni un pensador que haga esa pregunta, no porque fueran tontos los medievales sino porque no experimentaban esa carencia, tampoco lo van a encontrar en ningún filósofo griego, nunca, es característico por lo tanto del siglo XVIII en adelante, ¿tiene sentido la vida? Es una pregunta moderna, es un síntoma de la modernidad, bueno, dice...…
… el mito, la religión, la metafísica, nunca fueron respuestas a preguntas explícitas y agobiantes acerca del sentido de la vida, no, fueron meramente la articulación o la formulación concreta en forma imaginal...y además en el caso de la metafísica, la explicación en el modo del pensamiento, de la forma de la dentridad factualmente existente o del estado de la fundamentalidad de la existencia propia de cada situación histórica respectivamente, es decir, el mito, la religión, la metafísica, eran el modo de pensamiento o la explicación misma de la forma de estar adentro, que ya estaba dada en cada época histórica...nunca el resultado de una búsqueda, ¿se entiende?.....
los cuentos de los mitos, las prácticas religiosas, las doctrinas, los dogmas, los sistemas elaborados de la metafísica, expresan de diferentes modos, la lógica que de hecho gobernó la vida vivida de la gente. Eran la autoexpresión en la conciencia del significado que existía entonces...o del significado que hubo, dejando claro que ya no es, pero que fué, que fué...por ello los mitos y los rituales y la metafísica decían sencillamente, y celebraban, la verdad...la verdad de un tiempo, cuidado, momentos de verdad, recuerden que la verdad tiene momentos, no es la verdad absoluta, la verdad de su tiempo está expresada por lo tanto en los mitos, pero los mitos son la verdad de un tiempo ¡que no es nuestro tiempo!, en ese sentido en nuestro tiempo vivir míticamente ¡ya no es vivir en la verdad! Como en esta sociedad vivir como si fuera un indio americano no es vivir en la verdad, pero para un indio americano vivir como un indio americano en su época, sí que era vivir en la verdad. Pero lo trasplanto a ahora y esto ya no es vivir en la verdad, o en todo caso es vivir en la verdad de la que no me doy cuenta, porque mientras yo creo que vivo en la verdad de vivir como un indio, la verdad que estoy viviendo es la de ese occidental que consume un estilo de vida ajeno y se apropia de él, eso si es verdad, la impostación es la verdad. Si. No la verdad que yo me creo que estoy viviendo, la de ser un indio, hay otra verdad de la que no me doy cuenta mientras vivo como un indio, que se hace, no es la verdad que yo busco, sino la que está ahí, a pesar de que no la busquemos. Pero así cuenta la ego, la verdad que anda ahí, no fué la verdad que se buscaba sino la que ya estaba ahí. ¿Comprenden lo que les pretendo decir?
Esto es muy parecido a la noción de Alma. El alma no es algo que se busque y que se hace, sino que está dado más allá de la voluntad. Es lo que ocurre más allá de que uno lo quiera o no lo quiera. Aqui lo voluntario no importa, es lo que está dado más allá de que uno lo vea o no lo vea, de que uno como individuo o incluso de que uno como colectivo, quiero decir. ¿Se entiende lo que digo?
Desde aquí uno puede entender la crítica tan aguda de Giegerich a Hillman. Porque Hillman habla de vivir con los dioses como si estuviéramos en el mismo tiempo, como si los dioses de antaño siguieran siendo dioses hoy, cuando hoy, ya como tales dioses ya no son verdad. Pero fueron verdad en su tiempo. Y si los traspaso y los hago verdaderos hoy, lo que hoy son no es lo que eran entonces. Entonces ya han perdido su naturaleza, como si hoy me pongo un sombrero mejicano y me paseo como un mejicano, lo que soy hoy, con todo, no es un mejicano, esas ropas cambiadas de sitio y de época han perdido su vigencia y son una impostación. Es la misma ropa pero ya no es la misma ropa. Porque está cambiada de sitio, cambiada de época, cambiada de uso, por lo tanto ya no es lo mismo. Traer un dios griego a la conciencia de hoy ya no es aquél dios, ya es desnaturalizado, y aquél está vivo en su tiempo, es verdad de su tiempo. En tanto que su tiempo ha pasado su verdad ya ha pasado, es verdad en tanto que reflejo de una época, de su época, es mentira en tanto que reflejo de esta época. Esta es la crítica, no es tan delirante ni tan irrespetuosa, es como mostrar algo que está ahí pero que no veíamos, ¿no? ¿Comprenden?
-Comentario del público.
Si. Pero es que los griegos no sentían lo que tú llamas un impulso al amor. Los impulsos no los sentían los griegos. Pero ya no son lo que eran los dioses antiguos. Pero los griegos no llamaban, sus egos no sentían lo que nosotros llamamos enamorarnos, lo que nosotros llamamos enamorarnos es una figuración propia de la burguesía posterior a la revolución francesa. Antes la gente no se enamoraba como nosotros llamamos enamorarse. Es un fenómeno nuevo el enamoramiento, es un fenómeno de la sociedad burguesa. Antes la gente no se enamoraba en ese sentido de obsesionarse, írsele la cabeza por un individuo que le da sentido a mi vida, así es nuestro tipo de amor. Cuando tú trasplantas para un fenómeno moderno un dios antiguo lo que haces es usar lo que tú crees, que sería como una etiqueta. Volvemos a Molière, al burgués gentilhombre.
-Comentario del público.
Y la mejor lectura por lo tanto, es la que no trata automáticamente los contenidos a hoy, sino que es consciente del salto que hay y es respetuosa. Porque la época no es simplemente hacer lo que hacemos nosotros, ¿no? Se apropia del sombrero mejicano sin ser un mejicano, no entiende la cultura mejicana, simplemente quiere vivirla desde una conciencia que ya no es mejicana, mejicana,...por lo tanto cuando una persona te dice, porque ha hecho una excursión de diez dias a Méjico, ¡oh, yo conozco profundamente la cultura mejicana! No la conoce, simplemente ha ido a los lugares turísticos que salen en las postales, a los bienes de consumo, no ha averiguado qué hay más allá de su consumo, por lo tanto no conoce la cultura mejicana. Ha comprado un producto de consumo que se llama cultura mejicana. Como los alemanes que venían a España a pasar un verano, ¿no?, no conocían España, se iban a las discotecas para alemanes, ligaban en las playas para alemanes, dormían en urbanizaciones para alemanes, y se volvían a Alemania. Su idea de lo spanish tenía muy poco que ver con el país, consumían un producto, conocer España es ser consciente de las propias limitaciones y abrirse a lo que allí hay .
Bien, leer una obra clásica significa quitarse el condicionamiento del que tiene que ser captable para mi mentalidad, sino yo aprender previamente a colocarme en su realidad. Lo cual es un trabajo moderno sin niguna duda. Claro, claro, por eso podríamos decir que cada gran obra se recrea en cada momento, pero no es la misma, y lo que puedas encontrar un contemporáneo en La Divina Comedia no era lo que encontraba un hombre del Renacimiento en La Divina Comedia, ¿se entiende esto? Pero ser consciente de esa diferencia en lugar de relativizar la obra, la hace más real, mientras que si yo me creo que lo que yo capto en La Divina Comedia sin ser crítico es lo que captaba un medieval, simplemente no se es consciente del salto de conciencia que ha habido desde la edad Media hasta ahora.
Es como la persona que, como que viaja en un avión y en un avión da lo mismo ir a Indonesia que a Paris, que al Congo o que a Sudamérica, cree que son todos lo mismo porque todos están a un tiro de un avión. Y de hecho la época en que vivimos lo va a volver a todo lo mismo, es inevitable, imparable, es un proceso de uniformación, se pierde la calidad del cada que, su especifidad. Es que, pero esto ya lo hacemos, sin darnos cuenta, el turismo cultural es característico de la modernidad. Leer obras de todos los periodos como si fuera lo mismo, como leer un periódico. Con lo cual todos se vuelven, todos hablan el mismo idioma porque solo hay una captación. ¿Comprenden lo que les quiero decir?
Luego, es muy peligroso, yo lo he hecho eso también, todos hemos caído en esa fascinación, creer que el Eros de los griegos es el misma enamoramiento o el eros tal como lo usaba Freud, cuando los griegos y Freud son incompatibles. Todo lo que Freud dijo sobre el ser humano es muy interesante, no lo podría haber dicho nunca un griego. Porque la mera idea de instinto no existía para el griego. Ni la idea de fantasía ni siquiera la idea de conciencia individual. El mindo del griego filósofo, él agua del pez aquél, está formada por la Polis. Nosotros no, nosotros somos individuos sueltos, no hay que evitarlo, no, no nos queda más remedio que vivir la vida así. Y desde ahí nos planteamos el amor, la felicidad, la política, la familia. No sabemos lo que es el estar en el agua de una Polis, donde la pregunta del amor ya no es una pregunta individual. Ni tiene una necesidad individual ni una satisfacción, hasta la medida de satisfacción ha cambiado completamente. Si.
-Comentario del público.
Sería Hegel, eso es lo que dijo Hegel, la filosofía es historia. Pero de la misma manera lo va a decir Giegerich, la conciencia es su historia. Y el pasado está presente pero no como pasado integral sino transformado, superado. Como la esencia de un jazmin está preservada en el perfume del jazmín pero el perfume del jazmín ya no tiene al jazmín, lo tiene superado, transformado. La conciencia contiene la historia pero ya no literal, ya no puedo volver a vivir el tiempo mítico pero en la conciencia hay, el tiempo mítico está superado, está, pero transformado en otra cosa.
Transformado en religiosidad, metafísica y ¡medialidad!, que es la característica de la conciencia en la que vivimos ahora, una realidad virtual, la virtualidad es el elemento en el que lo sepamos o no, está la conciencia contemporánea, nos guste o no. No, no existiría virtualidad, sería virtual, esto sería inimaginable para los filósofos de la época medieval. Pero hoy es impepinable, acabo de recibir una invitación de un astrólogo para este sábado participar en un congreso astrológico via internet, o sea que se asiste pero si no asistes desde tu casa estarás presente desde tu oredenador, y esto, vamos, hace solamente 30 años era inimaginable, pero hoy es cotidiano, y por supuesto para muchos que hay aquí que ya son de la tercera edad, ¡es rarísimo!, pero es lo de hoy, es el aire que se respira, el punto de partida de su realidad. Los que han envejecido se han desconectado del mundo, el mundo está, uno puede no estar, ¡pero el mundo está!, y todos los que viven en el mundo está ahí, ¿saben? Es cuando uno envejece, como lo veíamos en nuestros abuelos, ¿no?, si es que lo vimos, aquél, el que le tenía miedo al tocadiscos o que no cogía un teléfono porque un teléfono era una cosa rara. Bueno, se quedaron en otro mundo. Nosotros, los nietos, los biznietos, vivíamos en otro mundo, que es el mundo en el que estamos todos, y ellos se desconectaron. Si, pero no es que ellos estuvieran en una realidad sino en una desconexión. La verdad es así, nos envuelve, y fueron, vivieron dentro de una realidad que no conocían, que condicionó su propia vida aunque ellos no lo supieran y vivieron en un mundo determinado por los teléfonos, por los ordenadores, por las teles, aunque no entendieran el mundo en el que vivían. No eran viejos, eran como ciegos, vivían como en un cuarto y tropezaban con todo, no importaba que no vieran el cuarto, el cuarto estaba ahí, no veían nada, tropezaban, necesitaban ayuda. ¿Se entiende esto?
Asi es, la historia es asi, cada uno, el individuo, el individuo tiene sus límites, y aquí acaba. No, aquí se acabó él, la cosa está en marcha. Por eso donde te acabas tú no acaba la conciencia, acabas tú. La conciencia está muchísimo más allá que tú, por eso uno puede ponerse a la altura de la conciencia, pero no crearla, ya está creada a pesar de uno, uno es el que tiene que llegar adónde ya está la conciencia. Hegel, con una frase maravillosa, decía...Minerva...claro, sino es imposible, Minerva es Atenea es la diosa de la sabiduría y el simbolo de la filosofia, su ave es la lechuza, de ahí que la lechuza sea siempre tradicionalmente el simbolo del pensamiento filosófico, ¿porqué?, porque ve en la oscuridad...
-Comentario del público.
No. Tengo que dar datos, sino no se entiende nada, sin referentes culturales no se entiende nada, ya ven, ¿qué podría entender un indio sioux de la siguiente frase que voy a decir, nada, nada porque esa frase en su cultura no tiene sentido, una frase solo tiene sentido en el medio, si la trasplantas se vuelve otra cosa. Es así. Un sombrero mejicano tiene sentido en el medio, trasplantado a otra época y a otro medio, ya ni siquiera es el mismo objeto, se ha vuelto otra cosa. Un dios griego fuera de la Grecia clásica trasplantado a nuestra cultura ya no es lo que era, tiene un nombre, un rótulo, pero lo que designa ha perdido totalmente su sentido, se ha vuelto otra cosa.
Decía Hegel... El ave de Minerva vuela al atardecer ...genial diciendo, la sabiduría, la conciencia, llega siempre tarde, el darse cuenta de lo que ya está pasando, ser consciente no es crear algo que no había, sino, que vuelva a casa lo que ya está pero no está siendo reconocido.
Por lo tanto la realidad opera independientemente de la conciencia individual. Es la conciencia la que puede llegar hasta donde está la acción, ¿Se entiende lo que estoy diciendo?
Por eso la filosofía llega tarde, decía Hegel, demasiado tarde. Cuando un filósofo expresa algo, expresa lo que ya está ocurriendo, muestra solo lo que antes no se mencionaba. No es que cree algo, se crea en la historia. La conciencia simplemente trae a casa, devuelve a la conciencia lo que estaba ya en acción y lo ha reconocido.
-Comentario del público.
Si. tenemos el problema de lo bueno y lo malo. Tenemos el problema de moralizar un poco, ¿no? No, la creación artística es distinto, en si, un creador crea una obra nueva, se puede crear algo nuevo en la moda por ejemplo, si, pero esto son contenidos. Lo que no se puede crear es una sintaxis. Y el arte en esta sociedad ya no es lo que fué, el arte ya no mueve al mundo, el arte es un producto de consumo. Se consume a gusto del individuo, el individuo elige consumir o no consumir arte. El arte no determina, no es el agua en el que bebe nuestra conciencia que nada, ¿se entiende?, es uno de los contenidos que en ese, en ese rio en el que nado, me voy a parar en esta playa, o en aquella, yo elijo, pero no es el rio en el que nado. Que no elijo, que es la condición de estar vivo. El arte fué en un tiempo el elemento de la conciencia, pero ya no lo es, el arte fué un dia expresión de la conciencia individual, pero hoy en dia es tan solo un producto de consumo. Se compra, se vende, hay un marketing del arte. Puse en el blog hace tiempo un artículo sobre eso.
-Comentario del público.
Es que las actividades humanas, si no se mira lo otro, lo no humano, si no se mira lo que le está pasando al ser humano mientras hace lo que cree hacer, de qué es, no sujeto, sino objeto, nos perdemos de vista el alma de la que habla Giegerich. Mientras practicamos el nihilismo sin darnos cuenta y creemos que el ser humano es lo único que importa y lo que hay y lo que deje de hacer, porque todo lo demás está muerto y es nada y es vacío, aunque no lo confesemos, y por lo tanto nuestro foco sigue siendo humanista, perdemos de vista lo importante, que es todo lo otro. Es curioso porque Giegerich, aceptando el nihilismo, ese camino de aceptación que es el único que no protesta ya, puede ser sin embargo, lo que va más allá del nihilismo. Como que no hay otro camino que a través de ello y que todo intento de negarlo es simplemente la repetición. Es curioso, es como, la dialéctica, en el momento en que no entras en un contenido permaneces esclavizado a él, solamente entrando en ello y siguiéndolo hay otra, hay un más allá, ¿no? Todas las filosofías y actitudes que intentan superar el nihilismo, son nihilismo, y son humanistas y se llenan la boca de hombre y de injusticias, humanas, excesivamente humanas, porque implícitamente fuera de lo humano para ellas todo está muerto. Y es el enorme vacío que se extiende por los espacios interestelares. Y todo su intento de llenar ese vacío no hace más que eternizar el vacío porque surge del vacío. Pueden preguntar a lo que el hombre hace, a lo que el hombre cree, a lo que el hombre...puede parecer fascinante hasta que te das cuenta del horror que hay ahí, no sé si lo entienden, el horror que hay ahí es que hay una soledad atroz y hay un vacío atroz. Que no está siendo reconocido, que se intenta paliar con palabras como arte, religión, propósito, sentido, ideal, todas coberturas humanas que en lugar de endulzar la existencia revelan el amargor de que no se aceptan. Pero lo curioso es que aceptando ese amargor, a raíz de algo, solo entonces, solo y nada más, que revierte, de la otra manera no se veía.
Es sorprendente, aparece el alma. Es como si dijéramos que aparece el alma, el alma que es una metáfora evidentemente, no es una cosa, justamente en la aceptación y la comprensión del fenómeno este de la terrible soledad de la conciencia moderna. Y descubrimos que el hombre no solo es el hombre, no el hombre de hecho, la conciencia que se expresa a través de la humanidad, no es solo humana. ¡Wou! Y aparece algo que no es humano, y que tiene fuerza, quiero decir que es operativo, curiosamente ¿no? A través de aceptar que se llega a un momento en que todas las tentativas tradicionales se han caído, que ya no hay dioses, que las ideologías son ideologías, que la gente que quiere mejorar el mundo cree que sabe lo que es mejor y allí ya hay ideología, que todo intento de mejorar el mundo parte de una presupuesta, saber qué es el mundo ya, ¡y no lo saben!
Y hay que tener mucho cuidado con eso, que el siglo XX es el siglo de las ideologías, que en el siglo XX se ha perdido el concepto de verdad y de hecho no importa ya la verdad y que esto que esto hay que mirarlo ¿no? Y que cuando alguien propone algo lo que propone son ideales, y el ideal, como ya denunció Nieztsche, asesina a lo real, no le da sentido, el ideal muestra ya que lo real se ha muerto por esos mundos se ha ido y ha salido lo ideal, ¿se entiende lo que estoy diciendo, eh? Todo esto hace que los hermosos proyectos humanos revelen una fachada que no es tan hermosa, es tremenda. La ciencia es parte de este fenómeno del individuo, por supuesto, es el fenómeno de uniformación, de liquidación, de igualación, donde todo se está transformando en producto de consumo, de uso y de material de empleo para un hombre que se vuelve un superhombre, que maneja cosas ¿no? Y no hay nada más, es lo mismo, el mismo nihilismo está en el irracionalista que trata de vivir como un celta y en la última tecnología. Si, el irracionalista que trata de vivir como un celta o el hijo de obrero del Valle Hebrón que hace yoga y meditación y trata de ser como un hindú, y se opone contra todo occidente y cree en la irracionalidad y a la mierda la ciencia y a la mierda el... yo estoy en contra de esto, son los dos álabes manifestación exacta del mismo proceso, ¡puro nihilismo!
No lo saben, cómo la voz que da el sentido no solo es el efecto de la pérdida del sentido sino que es lo mismo. Que es con lo que empezamos el artículo. No es que haya una causa que produce un efecto sino que es, la pérdida de sentido y la voz que da el sentido, son lo mismo. Cuando se busca el sentido se pierde el sentido, y cuando se pierde el sentido se busca el sentido No es uno primero y otro después, son dos manifestaciones de una unidad, ¿no?
-Comentarios del público.
Bueno, es lo que importa, el irracionalista y el racionalista, el positivista que cree que el avance de la ciencia es la respuesta última a todas las preguntas, ¡y el anticientífico!, me cago en la ciencia, creo que he de vivir como los primitivos, como los griegos, ¡qué se yo!, son dos ejemplos de lo mismo. ¿De qué?, de un ser humano que cree que lo importante es el programa que uno elija. Vivir en la tele de la vida personal. Uno elige el programa de la ciencia y otro elige el programa de volver a la naturaleza. No se dan cuenta que, claro, los programas que miran no son lo mismo, pero la actitud de, voy a encender la tele y voy a elegir el programa, es la misma, y es la actitud de la modernidad. ¿Se entiende lo que quiero decir?
Es lo interesante, no se trata de decir, eso no se debe hacer, lo que se hace es lo gracioso, es ver lo que no se está viendo cuando se hace eso. No está prohibido que un turista se compre un sombrero mejicano y se pasee por la Rambla, ¿porqué no? Es ver lo que hay ahí, es ver que ahí hay “un jugar a hacer lo que no se es” Y un consumir cultura lo cual es destruir la cultura y haber transformado lo que era un estilo de vida en un bien de consumo. Hoy lo que llamamos cultura son bienes de consumo ¡inevitablemente! ¡no hay otra! No hay otra cosa. La cultura se consume, se consume en museos, en becas, en finanzas, se vende, hay mercado cultural. Ello no es ni bueno ni malo, no puede ser de otra manera, pero jugar a que uno no, cree que la cultura le da sentido a la vida, es la impostación del turista que se compra el sombrero mejicano y con él se pasea por Las Ramblas y se siente Pancho Villa.
Pero si lo miras, hay una revelación ahí, una verdad que no se ve, que es la interesante de ver, es la que ves lo que está pasando en un mundo donde la cultura se ha vuelto en un bien cultural, pero no se vende como un bien cultural sino que se vende como crecimiento espiritual. Una impostación. Es interesante. Y es, nos enfrenta otra vez con un hecho doloroso y necesario, el nihilismo. Todo es impostación. Pero si va, si nuestro mundo hacia realidad virtual, y la realidad virtual es la creación de una realidad sustitutiva, que vuelve irreal lo que hemos llamado realidad del momento, la impostación no es una impostación. Es la propuesta, es la emergencia de una realidad inimaginable. Punto.
Piensen cuando uno dice “simular”, simular parece ser “falso”, pero cuando uno habla de un simulador de vuelo no está un carácter de falsedad en ello, un simulador de vuelo es un programa para la informática. Para los que ya están muy viejos, no saben ya por dónde va el mundo, je je je,...un simulador de vuelo es un programa informático por el cual tú conduces un avión. No es un avión pero estás exactamente igual que conduciendo un avión, mueves los botones, y dices, y se mueve todo, sin embargo estás en una cápsula, pero estás como en un avión, tanto estás que se ha aprendido en un simulador a conducir aviones reales. Llegó un momento en que la realidad del vuelo es la realidad virtual, simular un vuelo en este caso no es hacer una mentira, una simulación es una realidad sustituta. La realidad virtual es una simulación pero no una falsedad. Y el camino que ha tomado Occidente lleva indefectiblemente, nos guste o no, hacia la virtualización.
Bueno. Puedes ver en ese turista que se pone el sombrero mejicano en Las Ramblas, no solo un acto de deshonestidad moral, que no lo es, sino un anticipo, una manifestación de un fenómeno muuy contemporáneo que es la virtualización. Solo que no eres consciente. No importa, no ha llegado a casa esto. Pero está ahí. ¿Comprenden eso? Bueno, voy a leer un poquito más porque si no...
-Comentario del público
La (realidad virtual) que quiera y esté disponible, claro que el querer se mueve dentro de unos parámetros que no dependen del querer ahora mismo, ¿no? El querer elige los contenidos semánticos, pero no elige la sintaxis, la forma de articulación, elige de qué va a versar, pero no, la estructura del pensamiento, que no se, se está atrapado en este. Yo puedo elegir qué canal ver, pero no puedo elegir la lógica de la televisión, que ya está dada, cuando elijo los canales ya está dado el modo del aparato, el modo de aprender y la programación. Dentro de eso puedo elegir el qué ver pero no puedo elegir lo que se hace o lo que no se hace.
El individuo podrá elegir, claro, pero hoy en dia no podemos elegir nuestra religión, claro que lo podemos elegir, y si tú eliges ser mormón, yo respeto tu elección, es más, viene una época de secularidad donde decimos que todas las religiones tienen que convivir, lo cual muestra que ya no creemos que la religión y la verdad vayan de la mano. El secularismo es una prueba de que las religiones han perdido vigencia, es un momento en que lo decimos, que está muy bien porque corresponde a hoy. Que un mormón, un musulmán, un judío, un tibetano, y un...chamán sioux, tienen que repetarse cada uno, es presuponer que todos ellos aceptan que ninguno está en la verdad. Que la religión es un rito independiente de la verdad. Porque en el momento en que la religión postula la verdad, no puede ser que uno acepte al otro, tan válido como sí mismo. No puede ser, imposible. ¡O Cristo era Dios hecho Hombre o no era Dios hecho Hombre! ¡No puede ser! ¡Y un judío no aceptará jamás que Cristo era la encarnación, ni siquiera el Mesias!, y un cristiano si, pero lo que pasa es que la religión ya no es sincera, ya no habla de verdad, habla de...cómo se orienta cada una...es algo que se elige, y está bien que sea así.
¿No estamos en una época en que se puede elegir la sexualidad?¡Claro que se puede elegir la sexualidad! ¡Nos guste o no! ¡Y un hombre se puede volver mujer! ¡Y una mujer se puede volver hombre! Y es respetable, yo no le voy a faltar al respeto a una mujer que fué un hombre y que eligió ser una mujer, ¡porque es una mujer! Y merece todo mi respeto. Eso no quiere decir que el contenido de la sexualidad ya no es lo que fué, se sigue llamando sexualidad pero ahora significa otra cosa, un bien de elección personal. Antes era un destino, ¿no?
Como una persona que usa gafas, yo la respeto a pesar de que con la tecnología resuelve algo que estaba naturalmente determinado, ya no creemos que hay que aceptar a la naturaleza, eso es un juego que jugamos, como místicos, pero que en la realidad corregimos todo el tiempo la vuelta a la naturaleza. La naturaleza, para Occidente, me guste o no, es algo transformable y mejorable y usable. Luego puedo decir místicamente que no, pero nos teñimos, nos ponemos implantes, prótesis, estamos todo el tiempo, voluntaria o involuntariamente, destruyendo la naturaleza y sustituyéndola por una creación tecnológica, el destino de Occidente. ¿Hay más cristianismo ahí? Si le hacemos caso a Giegerich, ¿quién cree en un dios crucificado? Hay más “logos” hecho carne en un implante que en un ir a la iglesia y besar a la cruz. El verdadero significado de “el logos (verbo) se encarnó” se ve mucho más en un transexual que en una cruz en una iglesia, donde se habla de una cosa pero no está viva, pero “el logos se hace carne”, la razón transforma la materia, en un transexual mucho más que en una cruz en una iglesia.
¿Dónde está transformada la naturaleza por la lógica?, la pregunta ¿dónde?
Y en un simulador de vuelo hay mucho más logos materializado, lógica que se ha transformado en sensualidad, ves todo, los botones, experimentas el vuelo, llega a tus sentidos, ¿se entiende?, aunque no estás físicamente en un avión, estás en un simulador, pero todos tus sentidos están en el vuelo. Hasta sientes lo que es un puro programa, 0 y 1. Ahí tienes logos hecho tal carne que hasta tus sentidos tocan eso, se ha vuelto táctil. Bueno, pero dice Giegerich ¿dónde está la realización del mensaje del cristianismo? En la tecnología, claro, no lo que explícitamente dice, sino lo que implícitamente dice. No lo que con la voluntad se quería decir sino lo que se estaba diciendo más allá de la conciencia con la que se decía. ¿Se entiende esto? Bueno, es lo mismo, voy a leer un poquito más, y es bonito, dice...
...los cuentos, los mitos, las prácticas religiosas, las doctrinas o dogmas, los sistemas elaborados de la metafísica, expresaban de modos diversos la lógica que de hecho gobernaba la vida vivida de la gente, era la autoexpresión en la conciencia del significado que fué, es por ello que los mitos, los rituales, la metafísica, simplemente contaban y celebraban la verdad, eso fué su tarea....
...o sea la tarea de los mitos, la tarea de los ritos, la tarea de...era contar la verdad, traer a casa, hacer que se viviera la verdad del tiempo, no crear la verdad, eh, traerla a casa, hacerla consciente. Entonces en el tiempo de los mitos, la verdad de ese tiempo se contaba en los mitos, porque era la verdad de una conciencia, de un modo “mítico” de estar en el mundo. ¿Se entiende? Y en la época religiosa, en la religión estaba la verdad, el modo que nadie elegía, sino que estaba dado el modo religioso. Por eso digo que en ese tiempo nadie se preguntaba si dios existía o no, ¡ya estaba dado! Cuando una persona empieza a preguntarse si dios existe o no, ya se ha ido, se ha acabado el modo religioso, y de hecho ha empezado el modo metafísico, o filosófico, de estar en el mundo. La filosofía es el fin de la religión.
-Comentario del público
Podríamos decir, tenía razón Giegerich. Y la tecnología es la culminación y el fin de la filosofía, y piensen cuál es el destino de la filosofía hoy, ya está desapareciendo de los colegios y se van a cerrar las facultades, ya no tiene sentido, no, porque ya se consumó, la consumó en la técnica, y quedará como una elección personal, no una necesidad, quedará como un bien de consumo pero ya no una necesidad del espíritu. Un gusto, una persona puede hacer filosofía como otra persona va y consume un cuadro. Ya no es la voz de los tiempos la que habla allí, indudablemente ya no. ¿Se entiende lo que estoy queriendo decir? ¿Si o no? Dice...
...este era su trabajo, así como el pez es, nunca hubiera podido cuestionarse seriamente la falta de sentido o no, de estar en el agua, así, desde la época del mito hasta el final de la era de la metafísica, es decir, a través del tiempo de Hegel y Senner, el hombre no podría posiblemente, con toda sinceridad, haberse planteado la pregunta ¿vale la pena vivir?, como una pregunta “real” más que meramente retórica...
...quiere decir que antes, si se hacía la pregunta, era retórica, para proponer un tema de ejercitación, pero no era una pregunta real que se pudieran plantear. Solo puede ser una pregunta real ¿vale la pena vivir?, o ¿tiene sentido la existencia?, después de la modernidad que es cuando se ha perdido definitivamente el sentido. Cuando ya Dios no existe más. Por supuesto que hay conciencias individuales, todavía hoy, para quienes dios existe, eh, y van a la iglesia, pero esto ya no mueve la realidad en la que estamos todos, incluso ellos. Ya no. ¿Se entiende lo que quiero decir? Ya es un gusto personal, es como elegir con qué tendencia te vas a vestir. Ahora se pone de moda lo escocés, puedes vestirte de escocés o no, ya no mueve al mundo, bueno lo que decía, hubo un tiempo en que si, no era una elección, era una...¿comprenden todo esto? Bueno, es muy importante lo que está planteando Giegerich, eh,... es curioso porque yo el otro dia mientras veía esto, el Séptimo Sello, veía a este caballero, es el que juega al ajedrez con la muerte, preguntándose ¿pero hay dios? ¿hay dios?, dios no es solo una angustia, es la angustia, es un fenómeno existencialista, la angustia de comienzos del siglo XX es un fenómeno que no existía. Antes de las guerras mundiales, es que las guerras mundiales, reveló al ser humano, a Occidente, algo inimaginable entonces, y hoy en día aunque querramos vivir como si no hubiera existido Hiroshima, ha existido y sabemos del poder destructivo de la tecnología, y aunque tratemos de olvidarlo sabemos que seis millones de personas fueron quemadas en campos de concentración. Este horror antes nunca se había vivido. Pero se vivió. Ha pasado algo y es cuestión de traer a casa lo que ya pasó. Y el nihilista que no sabe que es nihilista se niega a hacerse consciente de lo que ya es historia, ¿no?
Ya no podemos vivir en el tiempo en el que los buenos van al cielo, la historia nos ha enseñado algo terrible, terrible, terrible, tan terrible que se intenta olvidar, ¿no? Se puede apretar un botón y hacer desaparecer a millones de seres humanos. Y se puede utilizar la tecnología para destruir sistemáticamente a la gente como se matan a ratas o a cucarachas. Y se ha organizado social y colectivamente y ha sido real, y ha estado años aplicándose con el beneplácito de los poderes sociales. Nos guste o no nos guste, esto ha pasado. No es una ficción. Pero esto no llega a la conciencia individual, la gente trata de vivir como si eso fuera un programa de tele que puedo cambiarlo y ya no existe más.
Por tanto, todo lo, la posición existencial, no voluntaria, del modo de ser en el mundo del hombre del siglo XX, más allá de lo que piense está marcado indefectiblemente por esto. Y esto no lo hubo antes. Ha pegado un salto cuantitativo, no ha sido un tema nuevo, ha habido un cambio de lógica grandísimo y un cambio de responsabilidad grandísimo. La responsabilidad ahora del ser humano es completamente distinta a antes del siglo XX. Ahora tiene responsabilidad por la existencia del planeta, es la primera vez que pasa esto. No creamos que la naturaleza es eterna, no. No lo es. No lo es. Hay planes para salvar los océanos, para salvar la atmósfera, para salvar las especies vegetales y animales que están muriendo, si no se hacen esos planes, se muere. Por lo tanto estamos viviendo en un momento que nunca se dio. Nunca. Los problemas que esto plantea y lo que ha hecho posible que aparezcan dichos problemas ha sido un cambio lógico total, vivir como si fueras un indio americano es una impostación completa porque lo que eres, es el producto y la expresión de una conciencia que puede hacer volar el planeta con solo apretar un botón. Fíjate la responsabilidad que eso implica, la responsabilidad no es individual, eh, no pasa nada, pero sí colectiva. Bueno, ¿si? ¿Ven cómo cuenta la historia para la conciencia?
Y otro de los puntos donde Giegerich va mucho más allá de Hillman, eh. Porque Jung sí que plantea un mundo psicológico “intocado” por la historia...él cree en la eternidad del arquetipo con el que puede desconectar y volver a ser el Adán primigenio y la historia con todos sus saltos lógicos no es “saltos lógicos”, son todos programas de tele que están ahí, pero tu vives más allá de todo esto. Pero Giegerich está demostrando que la historia y el alma, o la conciencia, van indefectiblemente de la mano. Y que hay etapas, y que hay eso que a Hillman no le gusta pero que está en Giegerich, hay lo reprimido o lo obsoleto, lo hay, porque la historia consiste en que se vuelve obsoleta la verdad de un tiempo, porque en él emerge una nueva verdad, luego, la palabra verdad, hoy, no significa, no es lo mismo que la verdad de ayer. Eso es lo que Hillman no acepta y Jung tampoco, para ellos la verdad es independiente de los tiempos. Y Giegerich demuestra que la historia no es un añadido como un apéndice, algo que permanece idéntido, la historia es la moratoria donde se produce la mutación del alma.
Por lo tanto el alma es obra alquímica, no del individuo. La conciencia ya no depende del individuo, el individuo depende de la conciencia, pero la conciencia, ésta se elabora en una retorta donde ocurren transformaciones impepinables, que es la retorta de la historia. ¿Comprenden esto?
Por eso tarda tanto, fíjense ahora dice... si en el siglo XIX la pregunta o la cuestión del significado o del valor de la vida, súbitamente y a lo largo y a lo ancho, se volvió posible y de hecho más que posible, se volvió una pregunta seria y urgente, entonces tiene que haber tomado lugar un cambio radical en el modo de ser o estar el ser humano en el mundo...¿Comprenden la frase, no?...si en el siglo XIX súbitamente se vuelve posible, seria y urgente la cuestión del sentido y el valor de la vida, es porque ha tomado lugar un cambio radical en la forma en que el hombre está en el mundo, se siente en el mundo, habita en el mundo, está contenido en el mundo..., vamos a ver más allá, el ser humano en el siglo XIX ya no está más, contenido en la naturaleza, ha sido expulsado, vive, pero en otra dimensión, la naturaleza ya es, está al frente, ya no le envuelve. Y es cierto, claro, el hombre tiene que haberse salido de su...¿contención?, no, ¿cómo dije?, contención no es exactamente la palabra, contención no, contenimiento voy a decir. Sabéis que contenerse es una cosa y estar contenido es otra cosa, ¿no?, un lápiz en la caja está contenido, yo contengo mi furia, son dos cosas totalmente distintas, si digo contención suena a que yo contengo mi furia, no quiero hablar de eso. Quiero ser como un lápiz que está contenido en una caja, para eso prefiero usar contenimiento, eh, ¿estamos de acuerdo?, esto es una elección, un juego, aclaro las reglas, eh. Entonces dice...
...el hombre tiene que haberse salido de su contenimiento absoluto previo en la vida...o sea que el hombre tiene que haberse salido de su previo estar absolutamente contenido dentro de la vida...de modo que ahora, a la vez, se le ha capacitado, se le ha obligado...las dos cosas...a ver la vida como si estuviera fuera porque solo de este modo puede volverse temático y problemático en primer lugar, la totalidad de la vida...cuando estás contenido no ves la totalidad pero cuando te preguntas sobre la vida como un todo, si tiene sentido, tú, el que se lo pregunta, ya está fuera de la vida. ¿Comprenden?
Igual que la pregunta por, salvar la naturaleza, implica que ya no estamos en ella. Estamos pero no estamos, porque toda ella depende de nosotros. Eso antes nunca había pasado. ¿Qué pasa, que la conciencia ya no está contenida en la naturaleza? Si no, incluso estamos dando un giro al revés, la naturaleza está contenida en la conciencia. La naturaleza está rodeada de satélites que nos informan de lo que pasa en el tiempo y en cada lugar de la Tierra en cada momento, el planeta está rodeado de satélites que mandan información y nos cuentan cómo...por lo tanto el planeta está contenido en la red de información. Al revés de antes, donde cada uno estaba dentro de algo muy grande que nos contenía, nos llevaba a todos...ahora eso se ha vuelto problemático, es más, depende de nosotros, no de nosotros individualmente se entiende, eh. Hasta es posible que pete, eh, es posible que pete...puede que el destino de la conciencia sea llevar al término al planeta, puede ser, no se sabe. Pero puede ser. O no, puede que lleve a la conquista de otros planetas, o puede que lleve a lo inimaginable, no se sabe...
...voy a leer algo que me pasó, ¿tú me lo pasaste esto?, alguien me pasó un artículo de La Vanguardia de Kevin..., “el primer hombre cyborg de la historia”, ¿quién me lo pasó?, bueno, alguien me fotocopió esto, claro lo que pasa es que es un periódico y hay que tener los límites de un periódico, ¿no?...”vivimos con estado cerebralmente en la red”, un artículo de Diciembre del 2008, lo voy a leer porque viene a cuento, viene a cuento porque nos anticipa algo...una entrevista a Kevin...”cuénteme las cosas raras que ha hecho”...y entonces el hombre respondió...”lo primero que he hecho es poner un implante en mi cuerpo, el primero hace diez años fué un identificador en el brazo”...le pregunta ...”¿cómo los chips en los perros?”...sabéis que con los perros se usa, pues se puede usar con humanos también, hombre, se usa para los animales implantarles una pequeña placa dentro de la piel, por si se pierden se reconocen porque mandan señales, ¿no?, ya se hace esto, a mi también me lo hicieron para mi gato, si se escapa lo encuentran cuando quieren, lo que sea, ¿no?, mucha gente ya lo hace,...”¿cómo los chips de los perros?”...”si, pero conectado a mi domotizada casa, podía controlar las puertas, las luces y la temperatura”...¡ábrete puerta!, ni eso, ni siquiera tenía que decir ¡ábrete puerta!...”se abrían ante mi presencia y al entrar una voz me saludaba”...”lo llevé solo durante un tiempo para investigar”...”pero lleva ud el brazo derecho lleno de cicatrices”,..eso es verdad, le muestra el brazo derecho lleno de cicatrices, y le contesta “gajes del oficio”...”el segundo implante hace cinco años fué más peligroso, necesité cinco neurocirujanos para que me implantaran cien electrodos en mi sistema nervioso central que se conectó así al ordenador y a internet”...”¿y qué conseguía con eso?”...”expandir mi sistema nervioso central a través de internet, con la mente controlaba una mano robotizada que estaba en casa en Inglaterra estando yo en Nueva York”...”¿llegaremos a tener robots que ejecutarán nuestras órdenes pensadas en el otro extremo del mundo?”...”evidentemente, yo ya he conducido una silla de ruedas con el pensamiento, una persona paralítica va a poder conducir un coche y vamos a tener muchos más sentidos, sentidos infrarrojos, ultravioletas, rayos X,”...”¿podremos dejar un robot en el despacho e irnos a la playa?”...”claro, y llevarnos otro para que nos ponga la crema, pero antes debemos definir qué es un robot, estamos cultivando tejido neuronal de rata para aplicar a la robótica de manera que tendremos un híbrido mitad ser vivo mitad máquina, ¿sabe qué pasa?, que el cuerpo humano no es algo fantástico”...”hombre, creía que era la máquina perfecta”,...”sin duda iremos sustituyéndolo a trozos y llevado al límite podremos desembarazarnos de nuestro cuerpo y de sus necesidades”...”ya, nosotros con mentalidad antigua nos parece horroroso, pero les puedo asegurar que si a nuestros abuelos les hubiéramos contado que íbamos a subirnos a una máquina que en dos horas les llevaba de Barcelona a Madrid a una velocidad de vértigo, en un avión que en tres horas cruzaba el océano, y aún más tarde en unos aparatos con una pantalla que entonces...¡qué horror!, ¡qué espanto!,...y si nuestros bisabuelos hubieran sabido que una niña podría elegir transformarse en un hombre y ponerse un pene en lugar de una vagina, ¡se hubieran espantado de horror!,...cuando realmente es algo fantástico, si lo ves, es fantástico poder hacer esto...y si yo llevo una prótesis de rodilla, ¡gracias a Dios que he nacido en una época de prótesis de titanio!, sino estaba condenado a estar inválido, ¡vaya, qué suerte!, y a la persona que vive con un corazón trasplantado qué le vais a contar, o con un riñón trasplantado, con un hígado, ¿no es maravilloso que esa persona pueda vivir?...pero eso, hace cien años lo contábamos y la gente hubiera dicho ¡qué horror, le sacan el hígado y le ponen el de un muerto, qué horror! Es nuestra misma reacción que mirar esto con horror porque lo miramos con una conciencia antigua, es lógico, no podemos llegar a ello. Y sin embargo esto que cuenta él, ya está pasando, no es tan atroz, es atroz desde dónde miramos. Voy a leer un poquito más...”¿y cómo convenció a su mujer para que se prestara a sus experimentos?”...porque él es un científico, eh, saben que se ha ofrecido a una operación porque yo no me dejo, no...”mi mujer es abogada, nada que ver con lo mío, pero quiso participar, yo me puse un implante y ella se puso cien electrodos de modo que cuando ella movía la mano yo recibía en mi sistema nervioso su movimiento, así pudimos comunicarnos de forma telepática, ¿y adónde puede llevarnos todo esto?, cuando todos llevemos chips en el cerebro podremos comunicarnos sin tener que hablar, el lenguaje será muy limitado y limitador, podremos transmitir colores, pensamientos abstractos, impulsos sexuales, y estos impulsos serán comunitarios y escaparán a nuestro control”,...ja ja ja,...habrá que probarlo, creo que podremos controlarlo,...”y también podremos implantarnos un chip con todos los idiomas pero no será necesario, estamos todavía con el tejido neuronal de las ratas, pero pronto trabajaremos con neuronas humanas”...”¿y adónde cree ud que se puede llegar?”...”de momento tengo dos objetivos, hacer crecer neuronas humanas en un robot y conseguir que nos comuniquemos con los ordenadores mediante el pensamiento de manera que se conviertan en una extensión de nuestro cerebro y viceversa, esto nos permitirá por ejemplo, manejar más dimensiones”...cosa que nosotros no podemos ni imaginar, qué es esto de más dimensiones, ...”¿y qué tipo de dimensión?”, “por ahora el cerebro humano entiende tres dimensiones lo que es bastante lamentable porque el mundo es mucho más complejo, conseguir que el cerebro entienda y maneje más dimensiones nos da una potencia inusitada, por ejemplo, hasta ahora solo hemos sido capaces de viajar a la Luna, pero con las nuevas dimensiones hallaremos nuevas soluciones, robótica y física cuántica ya están trabajando juntas, vamos ahora a desarrollar la inteligencia humana de manera considerable, lo que nos va a llevar a un mundo nuevo que no podemos ni imaginar. El problema será que habrá dos categorías humanas, los implantados y los no implantados, y unos serán muy superiores a los otros”...bueno aquí ya entramos en la ideología, ¿no?...”¿tiene previsto algún otro experimento consigo mismo?”...responde..”si, quiero ponerme otro implante cerebral para, mediante el pensamiento, poder comunicarme y controlar más aparatos y sistemas, pero la operación es muy peligrosa y hay muchos burócratas que no quieren que los científicos se diviertan, es más difícil tratar con ellos que con la ciencia misma”...”¿y cómo será ese ser cibernético?”...bueno y aquí paro, eh...”el teléfono estará integrado en el cerebro y viviremos conectados continuamente a la Red, que nos dará acceso a una base de conocimientos inmensa e inmediata y a través de nuestros propios ojos podremos ver cada imagen que seleccionemos y creo que eso nos dará la virtualidad pura y creo que todo esto irá más rápido de lo que imaginamos...”
...Bueno, bueno, ésto no es ciencia ficción, yo recuerdo cuando yo tenía, soy muy viejo ya, si, cuando yo tenía quince años, recuerdo haber leído una cosa, que se había descubierto el rayo laser y que iban a haber unas posibilidades imponentes, porque con eso, se iban a hacer operaciones, intervenciones, iban a transformar los medios de comunicación, pero claro, en ese momento era un descubrimiento novísimo, no te podías imaginar cómo iba a transformar los medios de comunicación, en ese momento lo más avanzado era el LP de plástico que sustituía al de 78, el de 33, era lo más moderno en ese momento, no te podías ni llegar a imaginar que iba a haber un CD y un laserdisc y un DVD, ¡era inimaginable! Han pasado no tantos años, estoy en la misma vida y todo aquello que era inimaginable es cotidiano ahora mismo, y vivo en medio de esto.
Por lo tanto esto que nos asusta tanto o nos parece tan loco, dice, en quince años ya está. Algunos de aquí en quince años quizás ya estemos con una pata en la tumba, pero otros estarán aquí, igual habrán algunos que serán implantados, je je je, y lo recordarán, y lo dirán aquí, ah, cuando me lo contaron, je je je, pero antes se harán en el tubo donde se fabricarán,...bueno pero entonces qué pasa si es así...
-Comentario del público
Si, bueno, ya está, lo vuelve la nano tecnología, y en época de ... podías tener una cámara de este tamaño que sacaba fotos, la acercabas, la alejabas, era inimaginable, ya editadas, eran grandes, los aparatos de radio de mi infancia, y eso que ya eran modernos, pero los de mis abuelos eran peor, ¡ya eran así!, los habían sido así, y hoy hay transistores de este tamaño. El Iphon, un ordenador que es una cosa así, una máquina de fotos, teléfono, y todo es así, y es grande todavía, y con eso te comunicas con internet, recibes mails y los escribes, ¡ya está! Es real ya, no es ciencia ficción. A algunos por supuesto no les modificará su vida porque su vida ya se desconectó, veamos, ya están muertos, ¿no?, muertos para la conciencia colectiva, vivos biológicamente, eh, envejeciendo, no sé, pero para muchos es el abc, el pan, el pan de la vida, el pan de la existencia, es la lógica, ¿y qué tiene de malo?, no tiene nada de malo. Quiero decir, igual hay una preparación para cosas inimaginables. Pero es un paso que no lo eliges, nadie lo elige ni nadie lo puede detener, ni nadie lo puede proponer, ¡se impone! Va saliendo solo, ¿no?, va apareciendo y se va imponiendo, no hay ninguna opción, no podemos hacer un congreso para decir, paremos la tecnología, no se parará la tecnología, ni puede parar, es una locura, ¿dejarías a los millones de diabéticos sin su inyección de insulina por parar la tecnología?, ¿harías que todas las personas que viven de un pulmón de...para vivir diariamente se mueran porque no pueden acceder a diálisis? ¿matarías a todas las personas que se están por salvar por un injerto por renunciar a la tecnología? ¿lo harías tú? ¡esto no lo va a hacer nadie! ¡esto es una locura! ¡no hay Dios! La ilusión de que podemos hacer un congreso y decidir el futuro es absurdo, porque el futuro se decide a sí mismo, el futuro no es más que un presente, ¿se entiende lo que quiero decir? Bueno, leo un poquito más y ya está...
...todo esto es lo que abre...el darse cuenta de lo que, habla Giegerich…y es a lo que está totalmente cerrado el pensamiento psicológico tradicional...que no es más que pura ideología que no habita en la realidad del tiempo, o que simplemente decreta que eso no tiene alma porque lo que tiene alma es el individuo atómico cuando duerme. ¿Comprenden la diferencia enorme que hay aquí?...ahora, el hombre...esto ya lo leí...ahora la cuestión acerca del significado y del valor de la vida entera, la existencia como tal, se ha colocado por así decirlo al frente de la conciencia, que es lo opuesto de la adentridad...cuando hay adentridad no está al frente, uno está contenido, cuando aparece al frente ya está, ya la cosa ya está afuera, ¿comprenden lo que está diciendo? …el hombre ahora por primera vez ha tenido una posición hacia el mundo por sí mismo...quiere decir que el hombre estaba antes en el mundo ya sea míticamente ya sea religiosamente, pero estaba dentro, y ahora por primera vez el hombre, no el yo, sino el hombre, la humanidad, está frente, ante el mundo, ¿lo captan esto, no?, por primera vez. Aquí hay una nota que dice, no, bueno, cita, evidentemente a su gran maestro filosófico que es Heidegger, le cita un artículo que yo lo tengo puesto en la Web y lo pueden ver en la zona Heidegger y se llama “El tiempo de la imagen del mundo”, hermoso, es de, incluso lo critican...el problema es que Heidegger proyecta hacia atrás, retroyecta, eh, proyecta es poner hacia delante lo que no había allí o afuera lo que no hay, retroyectar es traspasar atrás lo que no estaba atrás...el problema es que Heidegger retroyecta una situación moderna, post metafísica, propia del siglo XIX o posterior, a la época del origen de la metafísica, o sea que traspasa al comienzo de la metafísica problemas propios de Descartes y de Hegel, que es cierto. Para Heidegger la culpa de todo, la culpa para Heidegger, es moderno también, busca una respuesta al sentido de la vida, es que todo está contenido en la metafísica, el pensamiento metafísico es la base de la ciencia y la base del olvido de.... y traspasa a los primeros pensadores, o sea encuentra en los primeros pensadores problemas y planteos que son propios de la modernidad...Que tienen razón ¿no?...Si....ahora el hombre por primera vez ha tenido una posición ante el mundo por sí mismo, la cuestión del significado es la marca del período moderno, después de la conclusión de la era de la metafísica al comienzo del siglo XIX...el siglo XIX es el siglo en que comienza la era científica...ahora podemos entender porqué la moderna búsqueda del significado es necesariamente auto contradictoria ...la búsqueda del significado es verdaderamente pero de manera oculta la añoranza de un estado de adentridad, pero puesto que la pregunta acerca del valor y el significado de la vida, tiene existencia como un todo en su campo de visión, inevitablemente nos coloca afuera y frente a la vida misma...¿comprenden la contradicción?, plantearse esta pregunta es “estar fuera” de la vida, y lo que quiere la pregunta es “estar dentro”, pero al hacerla ya es estar fuera, por esto es contradictorio, ¿comprenden eso? Si. Que cuando uno quiere un sentido de la vida lo que se añora es la adentridad, pero justamente el plantearte el sentido de la vida solo es posible fuera de la adentridad, porque cuando hay adentridad ya no estás frente a la vida mirándola y preguntándote por su sentido. Por lo tanto tratar de darle un sentido ya desde fuera es contradictorio, es tratar de estar dentro estando fuera. Sin saberlo, claro , uno no reconoce que está fuera y quiere estar dentro estando fuera. Y la pregunta y la respuestas son ejercicios de estar afuera que nunca los pueden los pueden llevar adentro, pero su propósito es recuperar el adentro desde un lugar imposible. Entonces dice...
… la búsqueda de significado, inadvertidamente, tiene que construir aquello que desea...de la misma manera que el turista se construye su Méjico privado y al construir su Méjico privado ha perdido la “mejicanidad” y ha caído en un bien de consumo, es lo mismo de...la búsqueda de significado inadvertidamente tiene que construir aquello que desea que sea la lógica la sintaxis de la vida... aquello que desea que sea la lógica de la vida tiene que construirla como un contenido semántico,...aquello que deseo que sea la vida, se transforma en un programa de la tele dentro de esta vida, ya no es la vida en los bosques sino, el programa sobre la vida en los bosques en tal cadena en tal dia a tal hora. Queriendo volver a los bosques lo que hago es poner el programa que habla sobre la vida de los bosques, ¿comprenden? Y mientras hago esto no estoy viviendo en los bosques, es más, ¡hacer esto solo es posible porque hemos perdido la vida dentro de los bosques! Por eso él dice...
...lo que quisiera que fuera la lógica o la sintaxis de la vida, se ha vuelto un contenido semántico...no una manera de pensar sino un tema en que nos ocupamos, como un tipo de doctrina o de sabiduría o de credo o de ideología, y finalmente se ha vuelto un bien de consumo... Qué crudo, eh, cómo lo dice. O sea, lo que quisiéramos que fuera una manera de estar en la vida, no se ha vuelto sino una ideología, un credo, una doctrina, y en última instancia un bien de consumo...por ello es que hoy el significado existe en un plural de significados numerosos y en competencia puestos a la venta en un enorme mercado de “significados” por una entera industria del “significado” y por lo que estamos en la posición de consumidores que tienen que tomar sus decisiones y hacer sus elecciones acerca de estos “significados”...¿Comprenden lo que está diciendo, no?
...incluso si “compramos” un cierto “significado” y nos emparedamos en él...nos metemos dentro de este significado como quien se mete dentro de una pared, incluso si hiciéramos eso, dice él...nada puede hacer desaparecer el hecho de que es una adquisición secundaria y que nuestra dentridad en ello, si llega a existir, en absoluto es aquello como en una casa en que nosotros mismos hemos construido o hemos alquilado, no es aquél tipo de adentridad a priori, no elegida e irrevocable, que era lo que realmente se estaba buscando...¿Capito? Incluso por lo tanto si me compro una doctrina y en ella encuentro mi significado, eso que encuentro no es aquél significado añorado que no se puede comprar, aquél significado que estaba dado, esto que tengo a cambio es algo que compro y he hecho, como una casa que te compro, pero claro una casa que te compro no es la pertenencia a un país, me puedo comprar una casa pero no me pertenece una familia que es eso que está dado para bien y para mal, no, es como una persona que añora eso y cree que comprándose una casa, sustituye con la casa algo que no se puede comprar. Por lo tanto no hay forma de adquirir significado, ¿entienden lo que quiere decir? No hay forma. Incluso la búsqueda de significado es claramente la muestra de que es imposible adquirir aquello que se busca...
...en adición a las contradicciones intelectuales inherentes que suscita la cuestión del significado, hay también una contradicción emocional. No podríamos ni siquiera seriamente desear encontrar de hecho realizado lo que nuestra búsqueda sobre el significado de verdad está buscando. El tipo de adentridad que se añora, si de hecho se realizara, sería intolerable para el sujeto moderno....je je je, no podríamos, no lo soportaríamos, ahora explicará porqué...chocaría con nuestra insistencia inalienable sobre la individualidad emancipada y sobre la racionalidad libre, necesariamente se sentiría como un aprisionamiento, como una pesadilla de la cual la experiencia de los estados totalitarios del siglo XX o de las sectas fundamentalistas nos dan un regusto de lo que puede ser,...
...o sea, para nosotros estar contenidos en una doctrina religiosa sería muy parecido a lo que vemos en un fundamentalista, no lo podríamos soportar, sería muy parecido a lo que vimos en los estados totalitarios como por ejemplo la Rusia estalinista, o la Alemania nazi, donde estaba que el individuo no era más que una expresión de la totalidad y respondía como una pierna de un organismo, estaba tan identificado, no podemos con nuestra conciencia de individuos separados, pero es que es eso “el estar dentro de”, no es algo que yo tengo y que uso cuando quiero y que yo dejo, sino algo a lo que pertenezco totalmente de tal manera que mi vida es una expresión del miedo. ¿Captan lo que está diciendo? Así que eso que añoramos no es de verdad lo que deseamos. De tal manera que si lo tuviéramos no lo soportaríamos. Es como la persona que añora imaginariamente, hay muchos, “volver al pasado”, se moriría en el pasado, la mujer que por ejemplo añora porque esta es la época de la contaminación, que añora volver a la edad media, ¡no soportaría ser una mujer de la edad media!, con todo lo que implica ser mujer en la edad media. O el gay que añora aquél momento en que España no era un desierto sino que se podía ir de una punta a la otra de la península, por árboles, que así fué hace 1800 años, si, pero te regalo ser gay en aquella España hace 1800 años, ¡te mataban! O tú, que eres un arquitecto moderno pero añoras la vida del romanticismo allí por el siglo XIX, no soportarías la falta de libertad creativa individual con la que se vive ahora. Por lo tanto ese pasado que añoras, no es real, la realidad de ese pasado para tu conciencia actual, que tú no eliges, ya ves, sería intolerable. Eso es lo que está diciendo Giegerich, ¿comprenden lo que está diciendo? Sigo, ya terminamos, así que dice...
…el tipo de adentridad que se añora, si de hecho fuera realizable, sería intolerable para el sujeto moderno,chocaría con nuestra insistencia inalienable en la individualidad emancipada y en la racionalidad, necesariamente se haría sentir como un aprisionamiento, una pesadilla de la cual la experiencia en el siglo XX en estados totalitarios y con sectas fundamentalistas ya nos dan un anticipo...unos pocos hechos ejemplares podrían servir de ejemplo como evocaciones sugestivas para evocar al menos algún sentido del “estar contenido inevitable” que una vez fué, pero yo ya no puedo dar en este tiempo la exposición elaborada de que este tópico requeriría... y aquí dejamos, en la próxima veremos el próximo punto que se llama...La adentridad como la realidad de las eras pre-modernas.
Transcrito del audio de 2h 4m 5s por Ferran Ausiró
Gracias infinitas por compartir el curso... De verdad muchas gracias, ocurrió algo con la parte 13?
ResponderEliminarHola, el audio 13 contenía la misma clase que el audio 12, supongo que por algún tipo de superstición de quien editó dichos audios. Indagando descubrí que me faltaba el audio de una clase (que no es precisamente la 13) y que ya localicé y estoy pendiente de transcribir. Será el correspondiente a una clase entre la 10 y la 11.
EliminarNo sé, igual hay una explicación lógica a todo ello.
Saludos